Вторник, 21.11.2017, 01:41Главная | Регистрация | Вход

Меню сайта

Форма входа

Приветствую Вас Гость!

Логин:
Пароль:

Поиск

Друзья сайта


Наш опрос

Оцените мой сайт
Всего ответов: 222

Статистика


Онлайн всего: 1
Гостей: 1
Пользователей: 0
FAQFAQ
Главная » FAQ » Шииты

Шииты [6]
вопросы по Шиизму
Коран [2]
вопросы по Корану...
Ваши Вопросы. [0]
Ответ на ваши вопросы по Исламу
Ислам [5]
вопросы и ответы по Исламу
Техничесские [0]
вопросы по сайту и форуму...

Почему шииты считают временный брак дозволенным? 

Брачный союз между женщиной и мужчиной бывает иногда постоянным и границы их союза не регламентируются. Иногда этот союз бывает временным и тогда определяются его границы и время. И эти вида брака имеют только одну разницу – один постоянный, а другой временный. При заключении брака должны соблюдаться следующие условия. 

1.У женщины и мужчины не должны быть препятствия к их браку с точки зрения родства и т.д., иначе их союз будет недействительным. 

2. Условия брака должны быть согласованны с обеих сторон в брачном союзе. 

3. Срок брака должен быть заранее обозначен. 

4. Брак должен исполняться на основании закона. 

5. Дети, рожденные от временного брака, является законными детьми, имеющими все права детей от постоянного брака. Детям от постоянного брака даются права и удостоверения личности, так же дети, рожденные от временного брака в этом отношении не отличаются от них. Дети от временных браков имеют право на наследство. 

Если срок временного брака подошел к концу, то женщина, если она не является бесплодной, должна выждать определенный период, чтобы выяснить беременна ли она или нет. 

Также и другие правила постоянного брака должны соблюдаться по отношению к временному браку, с тем различием, что Мут¢э (временный брак) узаконен для разрешения определенных интимных потребностей. При временном браке расходы женщины не накладываются на мужчину, и в то же время, когда женщина во время заключения временного брака ставит условия, что не будет брать наследство, т.е. не унаследует мужу. 

Мы имеем убеждения в том, что законы исламской религии, являются последними божественными законами и эти законы неизменны и постоянны для исполнения до Судного дня. В этих божественных законах дан ответ на все вопросы и нужды человечества. Мы говорим, что если молодой человек с целью продолжения учебы или работы должен в течении нескольких лет пребывать в одной стране или в далеком городе, при условии когда невозможно вступить в постоянный брак, он встает перед выбором трех путей: 

1. Оставаться в положении холостяка. 

2. Опуститься в болото распутства и запятнать свою честь 

3. В рамках исламского закона, о котором мы упомянули, вступить в дозволенный временный брак. 

Можно перечислить по пальцам людей, которые могли бы терпеть, отказавшись от интимных отношений. В большинстве случаев человек не в силах устоять перед природным инстинктом. Люди, выбравшие второй путь, запятнают себя, и с точки зрения Ислама это харам, т.е. является грехом. 

Только третий путь является соответствующим человеческой природе, который ясно разъяснил исламский шариат. В период правления его светлости Посланника Аллаха (ДБАР), люди использовали этот исламский закон (имеется в виду временный брак) для удовлетворения своих жизненных проблем и нужд. Однако затем среди мусульман произошли разногласия относительно этого вопроса. В этой связи мы считаем необходимым остановиться на следующем моменте: 

Люди, которые страшатся и избегают временного брака, считая его незаконным, должны знать, что все факихы (исламские ученые и исследователи) признали правильным в постоянном браке то, что называется временным браком, то есть, когда заключается постоянный брак, однако, скажем после одного года или меньше того, или больше, обе стороны имеют намерение произвести развод. Ясно, что подобный союз считается относительно постоянным, однако по истине это временный брак, с той разницей, это временный брак официально и тайно является временным, однако тот же брак, который считается постоянным (в его внутренней стороне) является временным. Люди, осуждая такой брак, который только внешне выглядит постоянным, должны знать о признании такого брака законным всеми исламскими учеными. В таком случае осуждение временного брака, является осуждением самих себя. 

После ознакомления с временным браком, мы приведем доказательства разрешенности временного брака с точки зрения Корана и Сунны. В начале мы хотели бы сказать, что: 

1. Временный брак был разрешен в раннем Исламе в период правления его светлости Пророка Ислама (ДБАР). 

2. В период правления его светлости Посланника Аллаха (ДБАР) этот закон не был отменен. 

Священный Коран говорит: «А за то, что чем вы пользуетесь от них, давайте им награду по установлению» (4/24). 

1. Этот священный аят относится к временному браку, если бы этот аят относился к постоянному браку, то была бы необходимость в аналогии и сходстве? 

2. Слова “Уджурахунна” в значении вознаграждения, платы, ясно, что это относится к временному браку, так как в постоянном браке нет необходимости в плате и награде. 

3. Комментаторы Корана, как шииты, так и сунниты считают ниспослание этого аята о временном браке. 

Джалаладдин Суюти в тафсире «Дурр аль-мансур признает, что этот аят относится к временному браку» («Дар аль-Мансур» том 2, стр. 140). 

Абу Джафар Мухаммад ибн Джарир Табари в своем тафсире «Тафире» от ибн Аббаса приводит хадис, что этот аят был ниспослан о временном браке. 

Авторы “cахихов” и “Муснада” – главных суннитских книг, так же признают истину ниспослания данного аята о временном браке. Так Муслим ибн Хаджадж в своем “Сахихе” приводит от Джабира ибн Абдаллы и Салмат ибн Аква¢ предание: «Посланник Аллаха (ДБАР) дал вам разрешение на плату женщине, т.е. временный брак “мут'а”» (Сахих Муслим, том 4, стр. 130, издательство Египет). 

Существует множество достоверных хадисов, которые мы не приводим. Хотелось бы сказать, что в раннем Исламе, то есть в период правления его светлости Посланника Аллаха (ДБАР), “мут'а” – временный брак, был дозволенным, и все мусульмане признают это. 

Вопрос в следующем, был ли упразднен этот аят Священного Корана? То есть, относится ли этот аят к определенному времени и не имеет никакого отношения к современности? 

Не найдется пожалуй ни одного человека из ученых, который бы отверг то, что временный брак существовал в период правления Посланника Аллаха (ДБАР), однако существуют мнения о определенном времени, когда этот брак был разрешен. История Ислама и множество достоверных хадисов доказывают, что этот закон Аллаха о временном браке существовал до периода правления второго халифа, который запретил временный брак. 

Муслим в своем «Сахих» приводит следующее: «Ибн Аббас, ибн Зубейр спорили между собой относительно временного брака, и «мут¢ат аль-хадж», тогда Джабир ибн Абдулла сказал: «Мы во времена Пророка (ДБАР) совершали эти деяния (то есть временный брак, и «мут¢ат аль-хадж»), затем Умар отстранил нас от этого. Пос-ле мы больше этого не делали (т.е. временный брак)» (Сахих Муслим, том 1, стр. 395; Сунан Бахки, том 7, стр. 206). 

Джалалладин Суюти в своем тафсире приводит от Абд-Разака и Абу Давуда, от ибн Джарира, а они из «Хакам» приводят следующее: был задан вопрос о “муте”, упразднен ли временный брак? Сказал: «нет», и сказал Али (ДБМ): «Если бы Умар не запретил временный брак, то кроме людей жестоких, никто бы не запятнал себя в распутстве (т.е. зина)» (Дурр аль-мансур, том 2, стр. 140). 

Али ибн Мухаммад (Кушчи) говорит: «Умар ибн Хатаб сказал с минбара: «О люди! Три вещи, которые я запрещаю и буду наказывать за их исполнение. Это временный брак, «мут¢ат аль-хадж» и слова “Хайя аля Хайриль амал” во время призыва на молитву»». Необходимо отметить, существует множество хадисов на эту тему, признанные как суннитами, так и шиитами, которые мы не будем приводить здесь. 

Необходимо отметить следующее, что временный брак, является одним из разделов брака, который подразделяется на временный и постоянный, женщина, которая вступает во временный брак является законной женой, так же и мужчина считается ее законным мужем. В Священном Коране мы читаем: «Которые хранят свои органы, кроме как от своих жен и того, чем овладела десница их – ведь они не встретят упрека» (23/5-6). 

Женщины, которые вступают в брачный союз “мут'а” в рамках исламского закона, являются из искренних и верных жен и они не выходят за рамки дозволенности и благочестия. Женщина, которая вступает во временный брак, будет считаться полноправной супругой, потому что значение “своих жен”, включает несомненно и тех женщин, которые вступают во временный брак.


Известно, что одним из доказуемых и совершенных качеств Аллаха является Его справедливость, милосердие, доброжелательность в правлении и судействе, достойное награждение поклоняющихся и справедливое наказание грешников. 

По нашим убеждениям, Аллах никогда не отвергнет ничего хорошего, доброго, разве что найдется лучшее дело, ради которого предыдущее хорошее дело будет ликвидировано. 

Также Аллах не способен на плохие дела, потому что Он в силах творить добро и избежать плохих поступков. Аллах прекрасно ведает о плохих и хороших деяниях. Он никогда не сотворит понапрасну зла, потому что Ему абсолютно не трудно творить добро и абсолютно не обязательно творить зло. 

С другой стороны, Аллах - судья, и в созданном Им мире все должно быть совершенным и систематичным. 

Если же Аллах совершит зло (а Он далек от сотворения недостойного), то это возможно в четырех нижеуказанных случаях: 

1 - Аллах не ведает об отрицательности плохих поступков. 

2 - Аллах знает об отрицательности плохих поступков, но вынужден их творить и не может избавиться от этого. 

3 - Аллах знает об отрицательности плохих поступков и не вынужден их творить, однако ему необходимо их совершать. 

4 - Аллах знает об отрицательности плохих дел, не вынужден их творить и не нуждается в их творении, однако делает эти плохие дела в качестве развлечения или просто так. 

Вышеуказанные состояния - совершенная фикция по поводу Аллаха, так как святая суть Аллаха совершенна. Подобные дела, свидетельствующие о несовершенстве Аллаха, абсолютно невозможны. Таким образом, Аллах далек от зла и плохих деяний. 

Некоторые группы мусульман в противовес этим неопровержимым доказательствам заявляют, что Аллах способен на сотворение зла, то есть может не допустить в рай грешников, мучить поклоняющихся ему, возлагает на людей непосильные им обязанности и в случае их невыполнения посылает наказания. Они заявляют, что Аллах способен творить зло, лгать и несправедливо, немудро и бесцельно созидать. В доказательство своим убеждениям они приводят следующие строки из 23 аята суры "Пророки": 

"С Него не спросится за то, что Он вершит, к ним же предъявят (строгий) спрос." 

По мнению этих людей, Аллах - деспот, невежа, обманщик, плут, творящий зло и забывший о добрых делах. Надо сказать, что святой образ Аллаха далек от всего этого. Эти черты совершенно не присущи Аллаху. Это богохульство, причем самое грязное. 

Всевышний Аллах в незыблемых и ясных строках Корана заявляет: 

"Аллах не желает зла повинующимся Ему."[сура "Верующие", аят 31] 

"Но Бог нечестия не любит."[Сура "Корова", аят 205] 

"Не для забавы сотворили Мы и небеса, и землю, и все, что суще между ними."[Сура "Дым", аят 38] 

"Я создал джиннов и людей лишь для того, чтоб Мне они служили."[Сура "Рассеивающие", аят 56] 

О, великий Аллах! Ты пречист и неприкосновенен, и все таинственные существа созданы Тобой не напрасно!



Почему шииты совершают земной поклон на землю? 

Некоторые люди считают, что земной поклон во время молитвы на землю, или на землю извлеченную из Кербелы (место мученической смерти его светлости имама Хусейна (ДБМ)) является нововведением и ширком. 

Отвечая на данный вопрос, необходимо во-первых сказать, что между поклонением на землю и поклонением Аллаху имеется большая разница. Поклонение Аллаху, означает прежде всего поклонение только Аллаху и во имя Аллаха, в то время как поклонение на землю не означает, что это является поклонением кому или чему-либо помимо Аллаха. Мы вынуждены останавливаться на таких моментах, разъясняя, казалось бы, всем понятные вещи. 

Все мусульмане мира поклоняются Аллаху, совершая земной поклон на что-либо (ковер, материю и т.д.). Однако здесь не возникает вопрос о поклонении кому-либо, кроме Аллаха. И также поклоны считаются поклонами Аллаху. Пол в масджид аль-Харам в городе Мекке сделан из мрамора, т.е. место поклонения каменное, но ведь цель поклонения мусульман в городе Мекке – Аллах, а не мрамор. Следовательно, поклонение на землю или траву не является поклонением им, а является поклонением Аллаху. 

А так же его светлость Посланник Аллаха (ДБАР) сказал: «Земля для меня - место поклонения и очищения» (Сахих Бухари «Книга Молитв» стр. 91). Из этого хадиса следует, что поклонение на землю и поклонение Аллаху, не имеют между собой никакой связи. Следовательно, поклонение на землю, глину, камень является поклонением Аллаху, Единому. Для того, чтобы более подробно разъяснить данный момент, мы приведем высказывания предводителя шиитов имама Садика (ДБМ). Хашим ибн Хаким говорит: «Я спросил у имама Садика (ДБМ) о том, как правильно совершать земной поклон». Его Светлость (ДБАР) сказал: «Поклон необходимо совершать только на землю и на то, что из земли произрастает, кроме того, что употребляется в пищу и для ношения». Я спросил: «Пусть я буду вашим выкупом, какова причина этого?» Имам (ДБМ) ответил: «Поклон – смирение и повиновение только Аллаху, и не правильно, если поклоны будут на что-либо из одежды и употребляемого в пищу. Так как поклонники и любители этого временного мира являются невольниками лакомств и одеяний, а человек во время поклона поклоняется Аллаху и потом не будет хорошим примером прикладывать лоб во время поклона к тому, что является основой поклонения глупых, тех кто является поклонником этого временного мира. Поклонение на землю прекраснее и лучше, потому что простота и смиренность перед Великим Аллахом имеет лучшее и большее значение» (Бихар аль-анвар, том 85, стр. 147). 

Из этой речи ясно видно, что поклонение на землю является признаком простоты и смирения перед Владыкой Миров и является лучшим поклонением Аллаху. 

1. Некоторые из собирателей и исследователей священных хадисов в книгах «Сахих» и «Муснад» привели речь Пророка (ДБАР), где Его светлость (ДБАР) обозначил землю местом поклонения (саджда). Его Светлость сказал: «Земля для меня - место поклонения и очищения» (Сунан Бахки, том 1, раздел Молитва, стр.91). 

Из слов его светлости Посланника Аллаха (ДБАР) видно, что поклонение на землю было одним из приказов Аллаха для последователей исламского учения. На этом основании поклонение на землю или на камень во время молитвы считается правильным и законным. 

2. Предания и священная традиция является доказательством того, что Посланник Аллаха (ДБАР) и мусульмане первого поколения, совершая намаз, прикладывали лоб к земле. Так, Умм Салиме – жена Пророка Ислама (ДБАР) приводит хадис, где его светлость Посланник Аллаха (ДБАР) сказал: «Свой лик обрати к Аллаху, а поклоны совершай на землю» (Канз ал-уммал, том 7, стр. 465, хадис 19809). В данном хадисе «Тураб» в речи посланника Аллаха имеется два важных момента. 

Из данного хадиса мы выводим следующие важные моменты: необходимо совершать поклон на землю и обращение в данном хадисе в повелительной, приказной форме указывает на обязательность, а не желанность данного дела. 

3. Поведение Пророка Ислама (ДБАР) еще больше разъясняет нам данный вопрос. Так, ибн Хаджр говорит:«Я видел, когда Пророк Ислама (ДБАР) совершал поклон (сажда), он свой лоб и нос прикладывал к земле» (Ахкам-аль-Куран, том 3, стр. 209). 

Аббас ибн Малик и ибн Аббас, а также некоторые из жен Пророка (ДБАР), подобно Айше и Умм Саламе, а так же большое количество из собирателей хадисов приводят следующее: «Пророк (ДБАР) совершал молитву на циновку из листьев дерева» (Сунан Бахши, том 2, стр. 421). Абу Саид приводит слова одного из сподвижников Посланника Аллаха (ДБАР): «Я вошел к Посланнику Аллаха (ДБАР) в то время, когда Он совершал молитву, постелив циновку» (Сунан Бахши, том 2, стр. 421). Их этих хадисов видно, что (с точки зрения шиитов) совершение земного поклона во время молитвы на то, что растет из земли, кроме того, что употребляется в пищу и для ношения в виде одежды, является дозволенным. 

4. Поведение и речь многих сподвижников Пророка Ислама (ДБАР) и табеинов, свидетельство Сунны Пророка (ДБАР), также является доказательством необходимости совершения молитвы на землю. Так Джабир ибн Абдулла Ашари говорит: «Я был вместе с Пророком (ДБАР), совершил молитву «Зухр», взяв в руку камень, чтобы во время земного поклона делать поклон на камень, так как было сильно жарко» (Сунан Бахки, том 1, стр. 439). Далее Джабир говорит, что: «Если поклоны на одежду были бы дозволенными, то это было бы легче , чем брать камень и хранить его, чтобы совершать намаз». 

Ибн Са¢д (209 г.х.) в книге «Табакат аль-кабир» пишет, что: «Масрук ибн Аджда во время путешествия брал собой сырцовую плитку, чтобы во время путешествия на корабле совершать поклон на нее» (Табакат аль - Кубра, том 6, стр. 79). Необходимо упомянуть, что Масрук ибн Аджа один из табеинов Пророка (ДБАР) и сподвижник ибн Масуда, автор «Табакат аль-Кубра», он из элиты города Куфы, передавший хадисы Пророка (ДБАР) от Абу Бакра, Умара, Усмана и Али (ДБМ), а так же от Абдаллы ибн Масуда. 

Это высказывание о табеине, является доводом против тех, кто говорит, что брать с собой камень (спрессованную землю) и читать на нее намаз является ширком и нововведением. Мы видим, что в раннем Исламе использовалась земля и камень для молитвы. 

Нафе¢ говорит: «Абдулла ибн Умар, во время земного поклона, убрал чалму, чтобы совершить земной поклон на землю» (Сунан Бахши, том 2, стр. 105). Резин говорит: «Али ибн Абдулла ибн Аббас мне написал: “Вышли мне плитку из горных камней, чтобы я мог совершать саджду на нее”» (Азраки, Ахбар-Маккии, том 3, стр. 151). 

5. С другой стороны многие мухаддисы (повествователи хадисов) приводят хадисы о том, что Пророк Ислама (ДБАР) запрещал совершать земные поклоны, кроме как на землю. Так Салих Сабам приводит следующее: «Посланник Аллаха (ДБАР) увидел около себя человека, совершающего молитву, в то время как лоб его закрывала чалма. Пророк поправил чалму так, чтобы открыть его лоб» (Сунан Бахки, том 2, стр. 105). Аяз ибн Абдулла Карши говорит: «Посланник Аллаха (ДБАР) увидел возле себя человека, совершающего саджду на чалму, указав на чалму, дал знать, чтобы он убрал ее, во время совершения земного поклона». 

Из преданий видно, что земной поклон (саджда) необходимо совершать только на землю или на то, что из земли произрастает, но не на то, что употребляется в пищу или же для ношения. Во время Посланника Аллаха (ДБАР) это было приказом, и когда кто-либо стелил во время молитвы что-либо на землю, чтобы совершать на нее саджду, то встречал запрет со стороны посланника Аллаха (ДБАР). 

6. Непорочные шиитские предводители, которые на основании хадиса “Сакалайн” подобны Корану, то есть защищены от ошибок и заблуждений, подтверждают вышесказанную истину. Имам Садик (ДБМ) сказал: «Поклонение на землю - приказ (обязателен), а поклон на циновку[1] - Сунна Пророка (ДБАР)» (Васаил аш-Ши’а, том 3, стр. 593, хадис 7). В другом месте его светлость Посланник Аллаха (ДБАР) говорит: «Поклонение (сажда) не разрешается, кроме как на землю и все что из земли произрастает, кроме употребляемого в пищу и для ношения» (Васаил аш-Ши’а, том 3, стр. 591). 

Из всего вышесказанного мы можем вывести следующий результат, что не только предания об Ахл аль-бейте Посланника Аллаха(ДБМ), но и Сунна его светлости (ДБАР), а так же поведение многих сподвижников Пророка Ислама (ДБАР) и табеинов подтверждают факт необходимости совершения земного поклона на землю и на то, что из земли произрастает, кроме употребляемого в пищу и для ношения. Следовательно, мы считаем совершение поклона (сажда) на землю лучшим поклонением. Необходимо сказать, что относительно этой темы фикха существуют разногласия между правовыми школами Ислама. Надо отметить, что и среди последователей четырех религиозно–правовых школ суннитов существуют разногласия в этом вопросе, а не только между шиитами и суннитами, так к примеру «маликиты» считают, что во время глубокого поклонения (саджда), желательно прикладывать нос к полу, земле и т.д. в то время как «ханбалиты» считают это действие обязательным. 

[1] Циновка: соломенный, камышовый или же сделанный из листьев и стеблей коврик


Почему шииты верят в то, что Пророк (с) назначил своим преемником Али Ибн Абу Талиба (а.с.)? 


Каждый человек несомненно понимает, что никакое общество, такое как страна, город, племя и даже семья, из скольких членов оно бы ни состояло, не может быть без руководителя, воля которого распространяется на отдельных членов этого общества и каждый из членов общества под этим руководством исполняет свои обязанности. В противном случае, это общество будет охвачено анархией и распадется на составные части, поэтому, всякий кто находится во главе общества (малого или большого), в случае, если захочет временно отсутствовать или собирается навсегда оставить этот пост, должен избрать себе заместителя или приемника и не в коем случае не согласится с тем, чтобы оставить сферу своего правления без назначения приемника и оставить все на произвол судьбы. Например, глава какого-нибудь предприятия, имеющий под своим руководством служащих, даже на время нескольких часов отсутствия, назначает одного из них на свое место и обязует других подчиняться ему. Великий Пророк Ислама (ДБАР) в любом месте, куда проникал Ислам, никогда не забывал вопроса социального союза и в любом городе или деревне, где устанавливалась исламская власть, в кратчайший срок назначал наместника или уполномоченного и передавал в его распоряжение правление делами мусульман. Иногда в войсках, направляющихся на войну, ввиду значимости вопроса назначал более одного командующего, а в сражении при Муте посланник Аллаха (ДБАР) назначил четырех командующих, чтобы в случае гибели одного, второй мог продолжить его дело, а в случае гибели второго, этим делом мог заняться третий и т.д. Большое внимание Пророк (ДБАР) уделял вопросу приемничества и никогда в момент необходимости не отказывался от этого дела. Всякий раз, когда посланник Аллаха (ДБАР) покидал Медину, назначал на свое место наместника. То, что возникновение общества связано с рядом общих законов и традиций, которые на деле должны принять члены этого общества, а также прочность и стабильность его полностью зависят от наличия у власти справедливого правительства для воплощения в жизнь этих законов, совершенно ясно и понятно для любого здравомыслящего человека. Однако, именно по этому вопросу имеются разногласия между двумя крупнейшими течениями в Исламе. Большинство ученых из людей сунны утверждают, что духовное руководство (имамат) и халифат (наместничество) ни чем не отличаются по своей сути, они синонимичные понятия с одним значением, подразумевающим великую религиозную и общественную ответственность, которая возлагается на имама-халифа со стороны общины. Он получает это высокое место и далее может не интересоваться тем, что они избрали и назначили его на это место, то есть халиф берет на себя ответственность решать религиозные проблемы, следить за боеспособностью армии в целях защиты границы государства и обеспечения безопасности. Таким образом, имам является обычным лидером и уполномоченным общиной правителем, действующим лишь в направлении обеспечения социальной справедливости и безопасности государства, ибо он избран для этого. Условиями главенства здесь являются личное достоинство того, кто претендует на правление, чтобы правитель мог наказать согрешивших и совершивших порочные деяния, воплощения в жизнь постановления религиозного закона относительно таковых, не придерживающихся никаких рамок, а с другой стороны, защищать границы исламских стран перед лицом всякой агрессии путем подготовки сильной армии и оснащения ее необходимым боевым снаряжением. Если же ему не удастся распространить призыв к единобожию путем пропаганды и наставления, то он отвращает элементы неверия и невежества путем вступления в противоборство с ними, ведет вооруженную борьбу, объявляя джихад против всяких проявлений многобожия и безнравственности. При таком подходе, если этот глава-правитель не достаточно хорошо знает божественные постановления, а иногда даже сам преступает пределы благочестия и пачкается грязью грехов, то здесь нет неразрешимой проблемы. И действительно, говорят они, всякий кто имеет, возможность брать на себя дела, которые выполнял Пророк (ДБАР), получает право быть названым халифом после посланника Аллаха (ДБАР). Таким образом, если властью над мусульманским обществом, благодаря могуществу и мощи, завладеет тиран, который будет нарушать права людей и проливать кровь, либо возьмет на себя роль наследника какой-нибудь извращенный политический деятель, который будет править людьми согласно своим нравственным и духовным качествам, и поставит конец процессу продвижения по пути справедливости и истины, то в этом нет неразрешимой проблемы. Напротив, ему следует повиноваться и не противиться. На этой позиции мы видим одного из крупнейших ученых людей сунны Ал-Кади аль Бакиллани, который пишет в своей книге «Ат-тамхид» в разделе о том, что делает обязательным смещение имама и снимает обязанность повиноваться ему, следующее: «Большинство сторонников доказательств и сторонников предания говорят: «Не смещается имам за свое распутство, угнетение, преступный захват достояния, избиение людей, нанесение обиды почтенным людям, нарушение прав и непризнание постановлений религиозного закона относительно дозволенного и запретного» (Каир, 1366 г.х., стр. 186)». 
Другой суннитский ученый, доктор Абдал Азиз ад-Дури пишет по этому поводу следующее: «В период становления халифского правления эта политическая теория людей сунны основывалась не только на Коране и хадисах, но и на принятии основы, предусматривающей толкование Корана и осмыслении предания в соответствии с неожиданно наступившими новыми обстоятельствами. И поэтому, каждое новое поколение оставило свой след на теории халифата, ибо эта теория, приведя себя в соответствие с изменяющимися обстоятельствами, принимала различные формы и в этом отношении очевидным примером может служить Ал-Кади Абул-Хасан аль-Маварди (ум. в 1058 г.) верховный кадий, который среди прочих вопросов государственного права в халифате рассматривал в своей книге «Аль ахкам ас-султанийа» (Правила правления) и вопрос о функциях халифата. Он стремился использовать разум в целях применения суждений прежних законоведов сообразно с настоящими обстоятельствами, с событиями, происходящими в его время. Он всячески старался избежать свободного самостоятельного толкования основ вероучения по новому и вот, что он писал: «Допустим имамат недостойного, при наличии достойного руководителя. Если избрали для начальства того, кто не достоин, то не следует его смещать, так как существует достойнейший». 

Несколько иного мнения в вопросе имамата придерживаются шииты-имамиты. 

Согласно последователям джафаритской религиозно-правовой школы (шииты-имамиты), имамат – правление, имеющее божественную природу, на которое Аллах воздвигает из своих рабов кого желает, подобно тому, как Он дарует пророчество великим представителям рода человеческого, с одной лишь разницей. Пророк является основателем этой религии, в то время как имам исполняет роль хранителя этой божественной религии. Имамат и халифат представляют собой неделимое целое, подобно тому как имамат посланника Аллаха (ДБАР) не отделим от Его пророчества, ибо духовная сущность Ислама и его политическая сущность являются двумя сторонами составляющими единую систему под названием Ислам. Хотя, справедливости ради, стоит сказать, что на протяжении истории Ислама, ввиду целого ряда причин, эти стороны были разъединены друг от друга, то есть политическая сторона отделилась от духовно-нравственной стороны. Если тот, кто возглавляет мусульманскую общину, не будет человеком достойным, справедливым, благочестивым и непогрешимым, чей образ жизни и поведение были бы примером подражания для людей, если этот руководитель окажется переходящим границы закона и преступающим основы справедливости, то в таком случае общество и индивидуум здесь не будут воспитаны на достоинстве и благочестии. Исламское правление в таком случае не будет действовать ради достижения своей возвышенной цели, то есть ориентировать людей на высший принцип, создать благоприятную среду для воспитания у людей идеальных духовных ценностей и претворения в жизнь предписаний Божественного Откровения. Поскольку между задачами правления и качественными характеристиками правящего руководителя существует особая связь, то достижение этих задач тесно связано с наличием лидера, в котором проявились бы все единичные и общие преимущества совершенного человека. Следует добавить, что любая община в своем движении к совершенству нуждается в каком-либо лидере. Это естественная и вполне нормальная нужда. Поскольку Ислам в своих предписаниях, являющихся совершенными, обеспечивает людям все их индивидуальные и коллективные запросы, материальные и духовные потребности, постольку он должен реагировать и на эту естественную потребность, то есть обеспечивать им руководство в той форме, которая гармонировала бы с человеческой природой. Творец, который предоставил каждому созданию для его совершенствования все необходимые средства, чтобы оно могло преодолеть рубежи недостатка и слабости и достичь степени совершенства, как Он может сделать исключение для человека, обеспечивая все его естественные потребности, не предоставить ему фактора, столь важного для духовного и праведного развития?! Пока программа, предложенная Исламом для совершенства, роста и развития человека, не сливается воедино с программой Божественного имамата, она остается не только ущербной, но и безжизненной программой, лишенной возможности играть какую-либо важную роль в освобождении человека, в развитии его способностей. Некоторые утверждают, что назначение имама не соответствует принципам свободы и демократии, так как это происходит без вмешательства общины, иначе говоря, происходит навязывание общине лидера и преемника Пророка (ДБАР). Такое представление является неверным, потому что исходит из сознания, воспринимающего одинаково назначение имама и социальный гнет. Исламские источники открыто заявляют, что если из числа основ исламского вероучения будет изъято учение об имамате, то это означало бы потерю первоначального духа всех постановлений Ислама, дополняющих друг друга, что в свою очередь означало бы неосуществимость в Исламе идеи объединяющего в одно целое общества, базирующегося на единобожие. Ислам, в таком случае, окажется Исламом без души. В истории имеется немалое количество достоверных хадисов, которые говорят о преемственности Али Ибн Аби Талиба (ДБМ) дорогому посланнику Аллаха (ДБАР). Небольшой объем этой книги не позволяет нам привести все эти хадисы и поэтому мы вынуждены привести лишь некоторые из них, которые признаются всеми наиболее известными хадисоведами и историками. 

...В начале пророческой миссии, когда Его светлость посланник Аллаха (ДБАР), по приказу Аллаха «И увещевай свою ближайщую родню» (Коран, сура 26, аят 214) собрал своих родственников Бани Хашим и сказал: «Каждый, кто на этом пути окажет мне помощь, будет моим душеприказчиком, моим заместителем и визирем». 

Об этом написано в истории Табари (том 2, стр. 62-63), история, написанная ибн Асиром (том 2, стр. 40), Муснад Ахмад (том 1, стр. 111), так же «Шарх Нахдж аль-балага» ибн Абиль-Хадид, том 13, стр. 210-212) и других: «Его светлость посланник Аллаха (ДБАР) сказал: «Кто из вас поможет мне в этом деле, будет моим братом, визирем, душеприказчиком и заместителем моим среди вас!». Только Али сын Абу Талиба (ДБМ) выразил готовность служить посланнику Аллаха (ДБАР), тогда посланник Аллаха, указав на Али сказал: «Он мой брат, душеприказчик, мой заместитель, слушайтесь его и повинуйтесь ему». 

Перед походом на Табук, Пророк (ДБАР) сказал Али (ДБМ): «Разве ты не доволен быть по отношению ко мне, подобно Харуну по отношению к Мусе (Мир с ним!), только после меня нет пророков» («Сире ибн Хишам», т.2, стр. 520; «Саваик аль-мухрика» Ибн Хаджар, изд. Египет, раздел 9, часть 2, стр. 121). То есть это значит, что Харун был душеприказчиком и заместителем сразу же после Мусы (ДБМ), а Али – после Мухаммада (ДБАР). 

В 10-ом году хиджры его светлость посланник Аллаха (ДБАР) во время возвращения из прощального паломничества в местности «Гадир Хум» назначил его светлость Али (ДБМ) своим наместником и повелителем мусульман, сказав: «Кому я покровитель, тому этот Али покровитель». Необходимо отметить тот факт, что посланник Аллаха (ДБАР) в начале этой своей речи обращаясь к мусульманам сказал: «Разве я не распоряжаюсь вами больше, чем вы сами собой?». Мусульмане сказали: «Ты, о посланник Аллаха, распоряжаешься нами больше, чем мы сами собой!». Надо сказать, что цель его светлости посланника Аллаха (ДБАР) при употреблении слова «покровитель» в этом хадисе имеет значение руководства над мусульманами. 

Из вышесказанного можно вывести следующее: руководство его светлости посланника Аллаха (ДБАР) было передано им имаму Али (ДБМ). И именно в этот день Хасан ибн Сабит, привел события в Гадир Хуме в своем стихотворении, которое он сочинил с разрешения Пророка (ДБАР) и в котором он восхвалил имама Али(ДБМ) и его руководство после Пророка (ДБАР) («Манакаб» Хорезми Малики, стр. 80). 

Хадис «Гадир» один из распространенных и признаваемых хадисов. Шиитские ученые, а также около 360 суннитских богословов приводят этот хадис и признают его достоверным («Саваик ибн Хаджар», Египет, 2-ое изд, раздел 9, часть 2, стр.122). около 110 сахабов Пророка (ДБАР) передают этот хадис и около 26 великих ученых богословов-хадисоведов, говоря о передатчиках этого хадиса не сомневаются в их благочестии и правдивости. 

Абу Джафар Табари, известный историк в исламском мире, в двух томах собрал передатчиков этого хадиса и желающие ближе познакомиться с этой темой, могут обратиться к книге «Гадир».

Если шиизм истина, то почему большинство мусульман мира не следуют ей?
Если шиизм истина, то почему большинство мусульман мира не следуют ей? 

Мы считаем, что познание истины путем большинства или меньшинства является не правильным. Сегодня в мире число мусульман по отношению к тем, кто отвергает Ислам 1/5 или 1/6 и большинство населения Индии, Китая и многих других стран идолопоклонники. В Китае численность населения приблизительно 1 миллиард 300 миллионов, а государственная идеология – коммунизм. В Индии, второй по численности населением страны мира, большинство населения язычники, поклоняющиеся корове и т.д. 

Из приведенных выше примеров видно, что не правильно по численности последователей сравнивать и определять истину. Священный Коран осуждает большинство и наоборот восхваляет меньшинство. В Коране мы читаем: «…Потом я приду к ним и спереди, и сзади, и справа, и слева, и ты не найдешь большинство их благодарными» (7/17). А потом же: «…Защитники ее – только боящиеся Бога, но большая часть их не знает» (8/34). В другом месте Аллах говорит: «…Но не многие из Моих рабов благодарны» (34/13). Поэтому, опираясь на выше перечисленные аяты Корана, мы утверждаем, что вовсе не обязательно, чтобы меньшинство находилось на ложном пути, а не на истинном. В большинстве случаев, именно меньшинство бывает на истинном пути… Конечно, мы еще раз повторим, что определение истины путем числа последователей не является правильным… 

Один человек подошел к его светлости Али (ДБМ) и спросил: «Как возможно, чтобы твои противники в битве “Джамал”, которых было большинство, оказались заблудшими?». Имам сказал: «Истина и ложь, не определяется числом последователей, познав истину, познаешь ее приверженцев, и познав ложь, познаешь ее последователей». 

Необходимо, что бы каждый мусульманин путем логического исследования и размышления, сам определил свой путь. Коран говорит: «И не следуй за тем, о чем у тебя нет знания, ведь слух, зрение, сердце – все они будут об этом спрошены» (17/36). 

Да, шииты в своей численности уступают суннитам, однако, если подсчитать шиитов в мире, то около ¼ всех мусульман являются шиитами, и именно среди шиитов появились великие и выдающиеся личности Ислама, которые оказали значительное влияние не только в исламском мире. Вот некоторые из них: Абуль-Асвад Дуэли – основатель арабской грамматики, Халиль ибн Ахмад – основатель школы стихосложения, Муиз ибн Муслим ибн Аби Саре Куфи – основатель науки Сарф (грамматики спряжения), Абу Абдулла Мухаммад ибн Амран Хорасани (Марзабани) – один из основателей риторики, Джабир ибн Хаййам – прозванный отцом химии. В философии, без сомнения, ведущие положения занимают шиитские философы, такие как Молла Садра, Мирдамади, Кази сейид Куми и многие другие.



Почему шииты при посещении святых мест целуют двери мечетей и гробниц? Многие мусульмане, видя, что во время совершения зиярата, шииты-имамиты целуют двери мечетей, гробницы и т.п. не понимая подлинной сути данного обряда и его истинных «корней», считают эти действия язычеством. Мы, дорогой читатель, попробуем объяснить Вам, что думают по этому поводу последователи джафаритского мазхаба. Как вам известно, уверенность в получении благодати от влияния святых и приближенных к Аллаху рабов существует среди всех течений Ислама и в настоящее время. Однако, основу этого надо искать в раннем Исламе, в истории жизни его светлости Посланника Аллаха (ДБАР) и его сподвижников. Не только Его светлость Посланник Аллаха (ДБАР) и Его сподвижники, но и Пророки прошлых поколений сохраняли эту эзотерическую и сакральную традицию. Это и есть доказательство обоснованности благодати от влияния святых. В Священном Коране мы читаем: «Уйдите с этой моей рубашкой и набросьте ее на лицо моего отца – он окажется зрячим и придите ко мне» (12/93). Далее мы читаем в Коране: «Когда же пришел вестник, он набросил ее на мое лицо и тот снова стал зрячим» (12/96). Из этих лучезарных аятов Священного Корана ясно видно, что благодать от Пророков возможна, в данном примере от рубашки Юсуфа (ДБМ) по милости Аллаха прозрел Якуб (ДБМ). Разве можно сказать, что такое поведение этих двух великих Пророков было за рамками основ «Таухида» (монотеизм)? 2. Нет никаких сомнений в том, что дорогой Пророк Ислама (ДБАР) при совершении хаджа вокруг Каабы, целовал священный камень Хаджар аль-Асвад. Бухари в своем «Сахихе» говорит: «Человек спросил у Абдаллы ибн Умара о целовании Хаджар аль-Асвад, тот сказал, что видел Пророка (ДБАР), целующим Хаджар-аль-Асвад» (Бухари «Сахих», том 2, стр. 151-152). Если бы целование камня было ширком, то его светлость Посланник Аллаха (ДБАР), никогда бы не делал этого. 3. В книгах «Сихах» и «Муснад», а так же в книгах по истории Ислама и в Сунне, мы имеем множество хадисов о благодати, которую получали сподвижники Пророка (ДБАР), посредством прикосновения к одежде Пророка (ДБАР), воде для омовения или посуде.Если бы это было ширком, то Пророк Ислама (ДБАР) запретил бы сподвижникам делать это. Бухари в своем «Сахихе» приводит, что: «И когда его светлость Пророк Ислама (ДБАР) брал омовение (вузу), мусульмане использовали эту воду для получения божественной благодати» (Бухари, «Сахих», том 3, стр. 195). Ибн Хаджр говорит: «Детей приводили к Пророку (ДБАР) и он для благодати и благословений читал им дуа» (Аль-Асбаб, том 1, стр. 7). Мухаммад Захари Макки говорит: «От Умм Сабита приводит предания, он говорит: «Посланник Аллаха (ДБАР) зашел ко мне, и когда его светлость испил воды из кожаного мешка, я отрезал то место, где испил его светлость (чтобы затем использовать как святую реликвию)»». Далее он продолжает: «Этот хадис привел Тирмизи и сказал, что этот хадис достоверный. К комментарию данного хадиса в книге «Рияз аль-Салихин» говорит: «Ум Сабет отрезал горлышко сосуда, из которого пил воду его светлость Посланник Аллаха (ДБАР) и затем хранил ее, как реликвию и благодать. Так же сподвижники Пророка Ислама пили воду с того места, с которого пил Пророк (ДБАР) » («Табаррук ас-сахаба» Мухаммад Тахир Макки, часть 1, стр. 29). Служащие в Медине, во время утреннего намаза, с сосудом воды подходили к его светлости Посланнику Аллаха (ДБАР) и его светлость опускал руку в каждый из этих сосудов, и часто прохладным ранним утром, люди подходили к Его светлости и Он опускал свою руку в сосуды с водой (Сахих Муслим, часть 7, стр. 79). Поэтому дозволенность брать что-либо в качестве табаррука (благодать) от святых Аллаха, является явным и доказанным. Люди, которые за такое поведение обвиняют шиитов в ширке, не познали действительность подлинной сущности единобожия. Ширк и поклонение кому-либо помимо Аллаха, значит считать и поклоняться кому-либо другому помимо Аллаха или же давать кому-либо качество Аллаха и Его возможности, считая его, то есть другого помимо Аллаха, независимым в решениях и делах. Если шииты в знак уважения, солидарности и любви к своим предводителям целуют двери святых мавзолеев во время посещения могил имамов семьи Пророка (ДБАР), то они делают это исключительно из любви к Пророку (ДБАР) и его непорочному семейству (ДБМ).

Почему шииты читают намаз с опущенными руками? 

Во-первых, не только шииты, читают намаз с опущенными руками, таким же образом совершают намаз и сунниты малики (один из четырёх суннитских мазхабов[1]). 

Ибн Рушд, знаменитый суннитский учёный в книге “Бидаятуль муджтахид“, говорит: «Существует разногласие ученых относительно того, что обязательно или нет ставить руки одну на другую во время молитвы[2]». 

Суннитские учёные в вопросе скрещивания рук на груди во время намаза, имеют различные мнения. Например, имам Малик (основатель суннитского мазхаба малики) считает, что в обязательных намазах, это действие является нежелательным (макрух), однако в желательных намазах - разрешенным. 

Во-вторых, среди суннитских мазхабов является спорным, что это действие (скрещивание рук на груди во время намаза) является желательным (мустахаб) или нет? 

Три суннитских мазхаба, это действие скрещивание рук во время намаза, называемое ими “Такаттуф или такафир“ считают, желательным (мустахаб) в обязательных намазах, а только один мазхаб признал, выполнение этого действия нежелательным. Так что три суннитских мазхаба, считают это действие желательным, однако, по поводу того каким образом, выполнять его, имеют разногласия. Например, одни говорят, руки при совершении намаза должны быть ниже пупка, другие считают, выше пупка. Эти разногласия говорят о том, что этот вопрос “Такаттуф или такафир“, является не доказанным и неясным. 

Суннитский учёный Ибн Хазам в книге “Аль махалли биль Асар“, рассмотрел вопрос, касающийся “такаттуфа“, признав его желательным действием в намазе.[3] 

Таким образом, все мазхабы считают совершение намаза с опущенными руками действительным, в то время как по поводу “такаттуфа“ среди них существуют разногласия. Например, три мазхаба (Ханафи, Шафии’, Ханбали) считают, что в обязательных намазах, это действие является желательным, Малики считают нежелательным, а шииты утверждают, что это действие является недозволенным (харам). 

Так как было сказано выше, Ханафи, Шафии’ и Ханбали, считают это действие желательным, основывая свои убеждения несколькими преданиями. При этом некоторые из этих преданий не доказывают правильности их убеждений, а также некоторые из них имеют слабые источники. 

Однако шииты убеждены, что этот поступок во время намаза является недействительным и грешным, и при этом приводят аргументы в виде преданий от семейства Пророка[4] (да будет мир с ними), которые запретили совершение этого поступка. И, безусловно, семейство Пророка лучше знает, каким образом их предок, святой Пророк (да благословит Аллах его и его семейство!) совершал молитву. 

Исходя из аята “Очищение“ и хадиса “Сакалайн“[5] семейство Пророка являются святыми и непорочными людьми, которые в своих словах и поступках не совершают малейших ошибок. 

Ибн Рушд говорит: 

“Передаются достоверные хадисы по поводу того, каким образом Пророк (да благословит Аллах его и его семейство!) читал намаз, но среди этих хадисов не передаётся, что святой Пророк правую руку клал на левую во время намаза “. 

Некоторые суннитские учёные, по поводу этого действия (присоединение рук) приводят другие объяснения. Говорят, что это действие является этичным и скромным поступком, который подходит к состоянию намаза. 

Однако здесь можно сказать: 

1.В поклонении Аллаху мы не имеем права применять своего мнение, или что – либо прибавлять и убавлять, ибо эти действия являются ересью. 

2.В разных обществах, уважение или правила поведения, рассматриваются по разному, например, среди военных признак уважения к противоположному лицу, является прикладывание руки ко лбу, допустим тот самый военный заявит, что это действие для нас является уважением и этичным поведением, так, что мы будем во время намаза прикладывать руку ко лбу! Так что в таких ситуациях мы не имеем права действовать по своему вкусу. 

Некоторые суннитские исследователи имеют третье объяснение, по поводу одобрения этого действия (присоединение рук), в книге «Бадаи’у аль санаи’и», от Ибрахима Нахаи передаётся: «Сподвижники (Пророка) во время намаза присоединяли руки друг к другу, из-за страха, что кровь не затекала на кончиках пальцев».[6] 

Но здесь можно ответить, разве тело человека до такой степени дряхлое и слабое, что в течение нескольких минут, кровь на кончиках пальцах может собраться, или даже в тот момент, когда человек не читает намаз, разве происходят такие случаи?! 

[1] Течение, толк. 

[2] «Бидаятуль муджтахид» раздел 2 масалати хамис. 

[3] Книга молитв “Аль махалли биль Асар“, вопрос 448, 29/3, таб’а дараль кутуб аль эльмийе, Бейрут. 

[4] Непорочные имамы и дочь Пророка. 

[5] Этот хадис является мутаватером (многократное подтверждение, 

которое передаётся многими передатчиками, и доходит до стадии уверенности) 

[6] Это объяснение находится в книге “Аль дарруль мухтар“ книга молитв, сунна молитв, а также в фекхе ханафитов, это мнение было упомянуто.



Разработка сайта Xayal Muazzin © 2017| Бесплатный хостинг uCoz