Вторник, 01.07.2025, 05:43 | Главная | Регистрация | Вход |
Статистика
Онлайн всего: 1 Гостей: 1 Пользователей: 0
|
FAQFAQ
Почему шииты считают временный брак дозволенным?
Брачный союз между женщиной и мужчиной бывает иногда постоянным и границы их союза не регламентируются. Иногда этот союз бывает временным и тогда определяются его границы и время. И эти вида брака имеют только одну разницу – один постоянный, а другой временный. При заключении брака должны соблюдаться следующие условия.
1.У женщины и мужчины не должны быть препятствия к их браку с точки зрения родства и т.д., иначе их союз будет недействительным.
2. Условия брака должны быть согласованны с обеих сторон в брачном союзе.
3. Срок брака должен быть заранее обозначен.
4. Брак должен исполняться на основании закона.
5. Дети, рожденные от временного брака, является законными детьми, имеющими все права детей от постоянного брака. Детям от постоянного брака даются права и удостоверения личности, так же дети, рожденные от временного брака в этом отношении не отличаются от них. Дети от временных браков имеют право на наследство.
Если срок временного брака подошел к концу, то женщина, если она не является бесплодной, должна выждать определенный период, чтобы выяснить беременна ли она или нет.
Также и другие правила постоянного брака должны соблюдаться по отношению к временному браку, с тем различием, что Мут¢э (временный брак) узаконен для разрешения определенных интимных потребностей. При временном браке расходы женщины не накладываются на мужчину, и в то же время, когда женщина во время заключения временного брака ставит условия, что не будет брать наследство, т.е. не унаследует мужу.
Мы имеем убеждения в том, что законы исламской религии, являются последними божественными законами и эти законы неизменны и постоянны для исполнения до Судного дня. В этих божественных законах дан ответ на все вопросы и нужды человечества. Мы говорим, что если молодой человек с целью продолжения учебы или работы должен в течении нескольких лет пребывать в одной стране или в далеком городе, при условии когда невозможно вступить в постоянный брак, он встает перед выбором трех путей:
1. Оставаться в положении холостяка.
2. Опуститься в болото распутства и запятнать свою честь
3. В рамках исламского закона, о котором мы упомянули, вступить в дозволенный временный брак.
Можно перечислить по пальцам людей, которые могли бы терпеть, отказавшись от интимных отношений. В большинстве случаев человек не в силах устоять перед природным инстинктом. Люди, выбравшие второй путь, запятнают себя, и с точки зрения Ислама это харам, т.е. является грехом.
Только третий путь является соответствующим человеческой природе, который ясно разъяснил исламский шариат. В период правления его светлости Посланника Аллаха (ДБАР), люди использовали этот исламский закон (имеется в виду временный брак) для удовлетворения своих жизненных проблем и нужд. Однако затем среди мусульман произошли разногласия относительно этого вопроса. В этой связи мы считаем необходимым остановиться на следующем моменте:
Люди, которые страшатся и избегают временного брака, считая его незаконным, должны знать, что все факихы (исламские ученые и исследователи) признали правильным в постоянном браке то, что называется временным браком, то есть, когда заключается постоянный брак, однако, скажем после одного года или меньше того, или больше, обе стороны имеют намерение произвести развод. Ясно, что подобный союз считается относительно постоянным, однако по истине это временный брак, с той разницей, это временный брак официально и тайно является временным, однако тот же брак, который считается постоянным (в его внутренней стороне) является временным. Люди, осуждая такой брак, который только внешне выглядит постоянным, должны знать о признании такого брака законным всеми исламскими учеными. В таком случае осуждение временного брака, является осуждением самих себя.
После ознакомления с временным браком, мы приведем доказательства разрешенности временного брака с точки зрения Корана и Сунны. В начале мы хотели бы сказать, что:
1. Временный брак был разрешен в раннем Исламе в период правления его светлости Пророка Ислама (ДБАР).
2. В период правления его светлости Посланника Аллаха (ДБАР) этот закон не был отменен.
Священный Коран говорит: «А за то, что чем вы пользуетесь от них, давайте им награду по установлению» (4/24).
1. Этот священный аят относится к временному браку, если бы этот аят относился к постоянному браку, то была бы необходимость в аналогии и сходстве?
2. Слова “Уджурахунна” в значении вознаграждения, платы, ясно, что это относится к временному браку, так как в постоянном браке нет необходимости в плате и награде.
3. Комментаторы Корана, как шииты, так и сунниты считают ниспослание этого аята о временном браке.
Джалаладдин Суюти в тафсире «Дурр аль-мансур признает, что этот аят относится к временному браку» («Дар аль-Мансур» том 2, стр. 140).
Абу Джафар Мухаммад ибн Джарир Табари в своем тафсире «Тафире» от ибн Аббаса приводит хадис, что этот аят был ниспослан о временном браке.
Авторы “cахихов” и “Муснада” – главных суннитских книг, так же признают истину ниспослания данного аята о временном браке. Так Муслим ибн Хаджадж в своем “Сахихе” приводит от Джабира ибн Абдаллы и Салмат ибн Аква¢ предание: «Посланник Аллаха (ДБАР) дал вам разрешение на плату женщине, т.е. временный брак “мут'а”» (Сахих Муслим, том 4, стр. 130, издательство Египет).
Существует множество достоверных хадисов, которые мы не приводим. Хотелось бы сказать, что в раннем Исламе, то есть в период правления его светлости Посланника Аллаха (ДБАР), “мут'а” – временный брак, был дозволенным, и все мусульмане признают это.
Вопрос в следующем, был ли упразднен этот аят Священного Корана? То есть, относится ли этот аят к определенному времени и не имеет никакого отношения к современности?
Не найдется пожалуй ни одного человека из ученых, который бы отверг то, что временный брак существовал в период правления Посланника Аллаха (ДБАР), однако существуют мнения о определенном времени, когда этот брак был разрешен. История Ислама и множество достоверных хадисов доказывают, что этот закон Аллаха о временном браке существовал до периода правления второго халифа, который запретил временный брак.
Муслим в своем «Сахих» приводит следующее: «Ибн Аббас, ибн Зубейр спорили между собой относительно временного брака, и «мут¢ат аль-хадж», тогда Джабир ибн Абдулла сказал: «Мы во времена Пророка (ДБАР) совершали эти деяния (то есть временный брак, и «мут¢ат аль-хадж»), затем Умар отстранил нас от этого. Пос-ле мы больше этого не делали (т.е. временный брак)» (Сахих Муслим, том 1, стр. 395; Сунан Бахки, том 7, стр. 206).
Джалалладин Суюти в своем тафсире приводит от Абд-Разака и Абу Давуда, от ибн Джарира, а они из «Хакам» приводят следующее: был задан вопрос о “муте”, упразднен ли временный брак? Сказал: «нет», и сказал Али (ДБМ): «Если бы Умар не запретил временный брак, то кроме людей жестоких, никто бы не запятнал себя в распутстве (т.е. зина)» (Дурр аль-мансур, том 2, стр. 140).
Али ибн Мухаммад (Кушчи) говорит: «Умар ибн Хатаб сказал с минбара: «О люди! Три вещи, которые я запрещаю и буду наказывать за их исполнение. Это временный брак, «мут¢ат аль-хадж» и слова “Хайя аля Хайриль амал” во время призыва на молитву»». Необходимо отметить, существует множество хадисов на эту тему, признанные как суннитами, так и шиитами, которые мы не будем приводить здесь.
Необходимо отметить следующее, что временный брак, является одним из разделов брака, который подразделяется на временный и постоянный, женщина, которая вступает во временный брак является законной женой, так же и мужчина считается ее законным мужем. В Священном Коране мы читаем: «Которые хранят свои органы, кроме как от своих жен и того, чем овладела десница их – ведь они не встретят упрека» (23/5-6).
Женщины, которые вступают в брачный союз “мут'а” в рамках исламского закона, являются из искренних и верных жен и они не выходят за рамки дозволенности и благочестия. Женщина, которая вступает во временный брак, будет считаться полноправной супругой, потому что значение “своих жен”, включает несомненно и тех женщин, которые вступают во временный брак.
|
Известно, что одним из доказуемых и совершенных качеств Аллаха является Его справедливость, милосердие, доброжелательность в правлении и судействе, достойное награждение поклоняющихся и справедливое наказание грешников.
По нашим убеждениям, Аллах никогда не отвергнет ничего хорошего, доброго, разве что найдется лучшее дело, ради которого предыдущее хорошее дело будет ликвидировано.
Также Аллах не способен на плохие дела, потому что Он в силах творить добро и избежать плохих поступков. Аллах прекрасно ведает о плохих и хороших деяниях. Он никогда не сотворит понапрасну зла, потому что Ему абсолютно не трудно творить добро и абсолютно не обязательно творить зло.
С другой стороны, Аллах - судья, и в созданном Им мире все должно быть совершенным и систематичным.
Если же Аллах совершит зло (а Он далек от сотворения недостойного), то это возможно в четырех нижеуказанных случаях:
1 - Аллах не ведает об отрицательности плохих поступков.
2 - Аллах знает об отрицательности плохих поступков, но вынужден их творить и не может избавиться от этого.
3 - Аллах знает об отрицательности плохих поступков и не вынужден их творить, однако ему необходимо их совершать.
4 - Аллах знает об отрицательности плохих дел, не вынужден их творить и не нуждается в их творении, однако делает эти плохие дела в качестве развлечения или просто так.
Вышеуказанные состояния - совершенная фикция по поводу Аллаха, так как святая суть Аллаха совершенна. Подобные дела, свидетельствующие о несовершенстве Аллаха, абсолютно невозможны. Таким образом, Аллах далек от зла и плохих деяний.
Некоторые группы мусульман в противовес этим неопровержимым доказательствам заявляют, что Аллах способен на сотворение зла, то есть может не допустить в рай грешников, мучить поклоняющихся ему, возлагает на людей непосильные им обязанности и в случае их невыполнения посылает наказания. Они заявляют, что Аллах способен творить зло, лгать и несправедливо, немудро и бесцельно созидать. В доказательство своим убеждениям они приводят следующие строки из 23 аята суры "Пророки":
"С Него не спросится за то, что Он вершит, к ним же предъявят (строгий) спрос."
По мнению этих людей, Аллах - деспот, невежа, обманщик, плут, творящий зло и забывший о добрых делах. Надо сказать, что святой образ Аллаха далек от всего этого. Эти черты совершенно не присущи Аллаху. Это богохульство, причем самое грязное.
Всевышний Аллах в незыблемых и ясных строках Корана заявляет:
"Аллах не желает зла повинующимся Ему."[сура "Верующие", аят 31]
"Но Бог нечестия не любит."[Сура "Корова", аят 205]
"Не для забавы сотворили Мы и небеса, и землю, и все, что суще между ними."[Сура "Дым", аят 38]
"Я создал джиннов и людей лишь для того, чтоб Мне они служили."[Сура "Рассеивающие", аят 56]
О, великий Аллах! Ты пречист и неприкосновенен, и все таинственные существа созданы Тобой не напрасно!
|
Почему шииты совершают земной поклон на землю?
Некоторые люди считают, что земной поклон во время молитвы на землю, или на землю извлеченную из Кербелы (место мученической смерти его светлости имама Хусейна (ДБМ)) является нововведением и ширком.
Отвечая на данный вопрос, необходимо во-первых сказать, что между поклонением на землю и поклонением Аллаху имеется большая разница. Поклонение Аллаху, означает прежде всего поклонение только Аллаху и во имя Аллаха, в то время как поклонение на землю не означает, что это является поклонением кому или чему-либо помимо Аллаха. Мы вынуждены останавливаться на таких моментах, разъясняя, казалось бы, всем понятные вещи.
Все мусульмане мира поклоняются Аллаху, совершая земной поклон на что-либо (ковер, материю и т.д.). Однако здесь не возникает вопрос о поклонении кому-либо, кроме Аллаха. И также поклоны считаются поклонами Аллаху. Пол в масджид аль-Харам в городе Мекке сделан из мрамора, т.е. место поклонения каменное, но ведь цель поклонения мусульман в городе Мекке – Аллах, а не мрамор. Следовательно, поклонение на землю или траву не является поклонением им, а является поклонением Аллаху.
А так же его светлость Посланник Аллаха (ДБАР) сказал: «Земля для меня - место поклонения и очищения» (Сахих Бухари «Книга Молитв» стр. 91). Из этого хадиса следует, что поклонение на землю и поклонение Аллаху, не имеют между собой никакой связи. Следовательно, поклонение на землю, глину, камень является поклонением Аллаху, Единому. Для того, чтобы более подробно разъяснить данный момент, мы приведем высказывания предводителя шиитов имама Садика (ДБМ). Хашим ибн Хаким говорит: «Я спросил у имама Садика (ДБМ) о том, как правильно совершать земной поклон». Его Светлость (ДБАР) сказал: «Поклон необходимо совершать только на землю и на то, что из земли произрастает, кроме того, что употребляется в пищу и для ношения». Я спросил: «Пусть я буду вашим выкупом, какова причина этого?» Имам (ДБМ) ответил: «Поклон – смирение и повиновение только Аллаху, и не правильно, если поклоны будут на что-либо из одежды и употребляемого в пищу. Так как поклонники и любители этого временного мира являются невольниками лакомств и одеяний, а человек во время поклона поклоняется Аллаху и потом не будет хорошим примером прикладывать лоб во время поклона к тому, что является основой поклонения глупых, тех кто является поклонником этого временного мира. Поклонение на землю прекраснее и лучше, потому что простота и смиренность перед Великим Аллахом имеет лучшее и большее значение» (Бихар аль-анвар, том 85, стр. 147).
Из этой речи ясно видно, что поклонение на землю является признаком простоты и смирения перед Владыкой Миров и является лучшим поклонением Аллаху.
1. Некоторые из собирателей и исследователей священных хадисов в книгах «Сахих» и «Муснад» привели речь Пророка (ДБАР), где Его светлость (ДБАР) обозначил землю местом поклонения (саджда). Его Светлость сказал: «Земля для меня - место поклонения и очищения» (Сунан Бахки, том 1, раздел Молитва, стр.91).
Из слов его светлости Посланника Аллаха (ДБАР) видно, что поклонение на землю было одним из приказов Аллаха для последователей исламского учения. На этом основании поклонение на землю или на камень во время молитвы считается правильным и законным.
2. Предания и священная традиция является доказательством того, что Посланник Аллаха (ДБАР) и мусульмане первого поколения, совершая намаз, прикладывали лоб к земле. Так, Умм Салиме – жена Пророка Ислама (ДБАР) приводит хадис, где его светлость Посланник Аллаха (ДБАР) сказал: «Свой лик обрати к Аллаху, а поклоны совершай на землю» (Канз ал-уммал, том 7, стр. 465, хадис 19809). В данном хадисе «Тураб» в речи посланника Аллаха имеется два важных момента.
Из данного хадиса мы выводим следующие важные моменты: необходимо совершать поклон на землю и обращение в данном хадисе в повелительной, приказной форме указывает на обязательность, а не желанность данного дела.
3. Поведение Пророка Ислама (ДБАР) еще больше разъясняет нам данный вопрос. Так, ибн Хаджр говорит:«Я видел, когда Пророк Ислама (ДБАР) совершал поклон (сажда), он свой лоб и нос прикладывал к земле» (Ахкам-аль-Куран, том 3, стр. 209).
Аббас ибн Малик и ибн Аббас, а также некоторые из жен Пророка (ДБАР), подобно Айше и Умм Саламе, а так же большое количество из собирателей хадисов приводят следующее: «Пророк (ДБАР) совершал молитву на циновку из листьев дерева» (Сунан Бахши, том 2, стр. 421). Абу Саид приводит слова одного из сподвижников Посланника Аллаха (ДБАР): «Я вошел к Посланнику Аллаха (ДБАР) в то время, когда Он совершал молитву, постелив циновку» (Сунан Бахши, том 2, стр. 421). Их этих хадисов видно, что (с точки зрения шиитов) совершение земного поклона во время молитвы на то, что растет из земли, кроме того, что употребляется в пищу и для ношения в виде одежды, является дозволенным.
4. Поведение и речь многих сподвижников Пророка Ислама (ДБАР) и табеинов, свидетельство Сунны Пророка (ДБАР), также является доказательством необходимости совершения молитвы на землю. Так Джабир ибн Абдулла Ашари говорит: «Я был вместе с Пророком (ДБАР), совершил молитву «Зухр», взяв в руку камень, чтобы во время земного поклона делать поклон на камень, так как было сильно жарко» (Сунан Бахки, том 1, стр. 439). Далее Джабир говорит, что: «Если поклоны на одежду были бы дозволенными, то это было бы легче , чем брать камень и хранить его, чтобы совершать намаз».
Ибн Са¢д (209 г.х.) в книге «Табакат аль-кабир» пишет, что: «Масрук ибн Аджда во время путешествия брал собой сырцовую плитку, чтобы во время путешествия на корабле совершать поклон на нее» (Табакат аль - Кубра, том 6, стр. 79). Необходимо упомянуть, что Масрук ибн Аджа один из табеинов Пророка (ДБАР) и сподвижник ибн Масуда, автор «Табакат аль-Кубра», он из элиты города Куфы, передавший хадисы Пророка (ДБАР) от Абу Бакра, Умара, Усмана и Али (ДБМ), а так же от Абдаллы ибн Масуда.
Это высказывание о табеине, является доводом против тех, кто говорит, что брать с собой камень (спрессованную землю) и читать на нее намаз является ширком и нововведением. Мы видим, что в раннем Исламе использовалась земля и камень для молитвы.
Нафе¢ говорит: «Абдулла ибн Умар, во время земного поклона, убрал чалму, чтобы совершить земной поклон на землю» (Сунан Бахши, том 2, стр. 105). Резин говорит: «Али ибн Абдулла ибн Аббас мне написал: “Вышли мне плитку из горных камней, чтобы я мог совершать саджду на нее”» (Азраки, Ахбар-Маккии, том 3, стр. 151).
5. С другой стороны многие мухаддисы (повествователи хадисов) приводят хадисы о том, что Пророк Ислама (ДБАР) запрещал совершать земные поклоны, кроме как на землю. Так Салих Сабам приводит следующее: «Посланник Аллаха (ДБАР) увидел около себя человека, совершающего молитву, в то время как лоб его закрывала чалма. Пророк поправил чалму так, чтобы открыть его лоб» (Сунан Бахки, том 2, стр. 105). Аяз ибн Абдулла Карши говорит: «Посланник Аллаха (ДБАР) увидел возле себя человека, совершающего саджду на чалму, указав на чалму, дал знать, чтобы он убрал ее, во время совершения земного поклона».
Из преданий видно, что земной поклон (саджда) необходимо совершать только на землю или на то, что из земли произрастает, но не на то, что употребляется в пищу или же для ношения. Во время Посланника Аллаха (ДБАР) это было приказом, и когда кто-либо стелил во время молитвы что-либо на землю, чтобы совершать на нее саджду, то встречал запрет со стороны посланника Аллаха (ДБАР).
6. Непорочные шиитские предводители, которые на основании хадиса “Сакалайн” подобны Корану, то есть защищены от ошибок и заблуждений, подтверждают вышесказанную истину. Имам Садик (ДБМ) сказал: «Поклонение на землю - приказ (обязателен), а поклон на циновку[1] - Сунна Пророка (ДБАР)» (Васаил аш-Ши’а, том 3, стр. 593, хадис 7). В другом месте его светлость Посланник Аллаха (ДБАР) говорит: «Поклонение (сажда) не разрешается, кроме как на землю и все что из земли произрастает, кроме употребляемого в пищу и для ношения» (Васаил аш-Ши’а, том 3, стр. 591).
Из всего вышесказанного мы можем вывести следующий результат, что не только предания об Ахл аль-бейте Посланника Аллаха(ДБМ), но и Сунна его светлости (ДБАР), а так же поведение многих сподвижников Пророка Ислама (ДБАР) и табеинов подтверждают факт необходимости совершения земного поклона на землю и на то, что из земли произрастает, кроме употребляемого в пищу и для ношения. Следовательно, мы считаем совершение поклона (сажда) на землю лучшим поклонением. Необходимо сказать, что относительно этой темы фикха существуют разногласия между правовыми школами Ислама. Надо отметить, что и среди последователей четырех религиозно–правовых школ суннитов существуют разногласия в этом вопросе, а не только между шиитами и суннитами, так к примеру «маликиты» считают, что во время глубокого поклонения (саджда), желательно прикладывать нос к полу, земле и т.д. в то время как «ханбалиты» считают это действие обязательным.
[1] Циновка: соломенный, камышовый или же сделанный из листьев и стеблей коврик
|
Почему шииты верят в то, что Пророк (с) назначил своим преемником Али Ибн Абу Талиба (а.с.)?
Каждый человек несомненно понимает, что никакое общество, такое как страна, город, племя и даже семья, из скольких членов оно бы ни состояло, не может быть без руководителя, воля которого распространяется на отдельных членов этого общества и каждый из членов общества под этим руководством исполняет свои обязанности. В противном случае, это общество будет охвачено анархией и распадется на составные части, поэтому, всякий кто находится во главе общества (малого или большого), в случае, если захочет временно отсутствовать или собирается навсегда оставить этот пост, должен избрать себе заместителя или приемника и не в коем случае не согласится с тем, чтобы оставить сферу своего правления без назначения приемника и оставить все на произвол судьбы. Например, глава какого-нибудь предприятия, имеющий под своим руководством служащих, даже на время нескольких часов отсутствия, назначает одного из них на свое место и обязует других подчиняться ему. Великий Пророк Ислама (ДБАР) в любом месте, куда проникал Ислам, никогда не забывал вопроса социального союза и в любом городе или деревне, где устанавливалась исламская власть, в кратчайший срок назначал наместника или уполномоченного и передавал в его распоряжение правление делами мусульман. Иногда в войсках, направляющихся на войну, ввиду значимости вопроса назначал более одного командующего, а в сражении при Муте посланник Аллаха (ДБАР) назначил четырех командующих, чтобы в случае гибели одного, второй мог продолжить его дело, а в случае гибели второго, этим делом мог заняться третий и т.д. Большое внимание Пророк (ДБАР) уделял вопросу приемничества и никогда в момент необходимости не отказывался от этого дела. Всякий раз, когда посланник Аллаха (ДБАР) покидал Медину, назначал на свое место наместника. То, что возникновение общества связано с рядом общих законов и традиций, которые на деле должны принять члены этого общества, а также прочность и стабильность его полностью зависят от наличия у власти справедливого правительства для воплощения в жизнь этих законов, совершенно ясно и понятно для любого здравомыслящего человека. Однако, именно по этому вопросу имеются разногласия между двумя крупнейшими течениями в Исламе. Большинство ученых из людей сунны утверждают, что духовное руководство (имамат) и халифат (наместничество) ни чем не отличаются по своей сути, они синонимичные понятия с одним значением, подразумевающим великую религиозную и общественную ответственность, которая возлагается на имама-халифа со стороны общины. Он получает это высокое место и далее может не интересоваться тем, что они избрали и назначили его на это место, то есть халиф берет на себя ответственность решать религиозные проблемы, следить за боеспособностью армии в целях защиты границы государства и обеспечения безопасности. Таким образом, имам является обычным лидером и уполномоченным общиной правителем, действующим лишь в направлении обеспечения социальной справедливости и безопасности государства, ибо он избран для этого. Условиями главенства здесь являются личное достоинство того, кто претендует на правление, чтобы правитель мог наказать согрешивших и совершивших порочные деяния, воплощения в жизнь постановления религиозного закона относительно таковых, не придерживающихся никаких рамок, а с другой стороны, защищать границы исламских стран перед лицом всякой агрессии путем подготовки сильной армии и оснащения ее необходимым боевым снаряжением. Если же ему не удастся распространить призыв к единобожию путем пропаганды и наставления, то он отвращает элементы неверия и невежества путем вступления в противоборство с ними, ведет вооруженную борьбу, объявляя джихад против всяких проявлений многобожия и безнравственности. При таком подходе, если этот глава-правитель не достаточно хорошо знает божественные постановления, а иногда даже сам преступает пределы благочестия и пачкается грязью грехов, то здесь нет неразрешимой проблемы. И действительно, говорят они, всякий кто имеет, возможность брать на себя дела, которые выполнял Пророк (ДБАР), получает право быть названым халифом после посланника Аллаха (ДБАР). Таким образом, если властью над мусульманским обществом, благодаря могуществу и мощи, завладеет тиран, который будет нарушать права людей и проливать кровь, либо возьмет на себя роль наследника какой-нибудь извращенный политический деятель, который будет править людьми согласно своим нравственным и духовным качествам, и поставит конец процессу продвижения по пути справедливости и истины, то в этом нет неразрешимой проблемы. Напротив, ему следует повиноваться и не противиться. На этой позиции мы видим одного из крупнейших ученых людей сунны Ал-Кади аль Бакиллани, который пишет в своей книге «Ат-тамхид» в разделе о том, что делает обязательным смещение имама и снимает обязанность повиноваться ему, следующее: «Большинство сторонников доказательств и сторонников предания говорят: «Не смещается имам за свое распутство, угнетение, преступный захват достояния, избиение людей, нанесение обиды почтенным людям, нарушение прав и непризнание постановлений религиозного закона относительно дозволенного и запретного» (Каир, 1366 г.х., стр. 186)». Другой суннитский ученый, доктор Абдал Азиз ад-Дури пишет по этому поводу следующее: «В период становления халифского правления эта политическая теория людей сунны основывалась не только на Коране и хадисах, но и на принятии основы, предусматривающей толкование Корана и осмыслении предания в соответствии с неожиданно наступившими новыми обстоятельствами. И поэтому, каждое новое поколение оставило свой след на теории халифата, ибо эта теория, приведя себя в соответствие с изменяющимися обстоятельствами, принимала различные формы и в этом отношении очевидным примером может служить Ал-Кади Абул-Хасан аль-Маварди (ум. в 1058 г.) верховный кадий, который среди прочих вопросов государственного права в халифате рассматривал в своей книге «Аль ахкам ас-султанийа» (Правила правления) и вопрос о функциях халифата. Он стремился использовать разум в целях применения суждений прежних законоведов сообразно с настоящими обстоятельствами, с событиями, происходящими в его время. Он всячески старался избежать свободного самостоятельного толкования основ вероучения по новому и вот, что он писал: «Допустим имамат недостойного, при наличии достойного руководителя. Если избрали для начальства того, кто не достоин, то не следует его смещать, так как существует достойнейший».
Несколько иного мнения в вопросе имамата придерживаются шииты-имамиты.
Согласно последователям джафаритской религиозно-правовой школы (шииты-имамиты), имамат – правление, имеющее божественную природу, на которое Аллах воздвигает из своих рабов кого желает, подобно тому, как Он дарует пророчество великим представителям рода человеческого, с одной лишь разницей. Пророк является основателем этой религии, в то время как имам исполняет роль хранителя этой божественной религии. Имамат и халифат представляют собой неделимое целое, подобно тому как имамат посланника Аллаха (ДБАР) не отделим от Его пророчества, ибо духовная сущность Ислама и его политическая сущность являются двумя сторонами составляющими единую систему под названием Ислам. Хотя, справедливости ради, стоит сказать, что на протяжении истории Ислама, ввиду целого ряда причин, эти стороны были разъединены друг от друга, то есть политическая сторона отделилась от духовно-нравственной стороны. Если тот, кто возглавляет мусульманскую общину, не будет человеком достойным, справедливым, благочестивым и непогрешимым, чей образ жизни и поведение были бы примером подражания для людей, если этот руководитель окажется переходящим границы закона и преступающим основы справедливости, то в таком случае общество и индивидуум здесь не будут воспитаны на достоинстве и благочестии. Исламское правление в таком случае не будет действовать ради достижения своей возвышенной цели, то есть ориентировать людей на высший принцип, создать благоприятную среду для воспитания у людей идеальных духовных ценностей и претворения в жизнь предписаний Божественного Откровения. Поскольку между задачами правления и качественными характеристиками правящего руководителя существует особая связь, то достижение этих задач тесно связано с наличием лидера, в котором проявились бы все единичные и общие преимущества совершенного человека. Следует добавить, что любая община в своем движении к совершенству нуждается в каком-либо лидере. Это естественная и вполне нормальная нужда. Поскольку Ислам в своих предписаниях, являющихся совершенными, обеспечивает людям все их индивидуальные и коллективные запросы, материальные и духовные потребности, постольку он должен реагировать и на эту естественную потребность, то есть обеспечивать им руководство в той форме, которая гармонировала бы с человеческой природой. Творец, который предоставил каждому созданию для его совершенствования все необходимые средства, чтобы оно могло преодолеть рубежи недостатка и слабости и достичь степени совершенства, как Он может сделать исключение для человека, обеспечивая все его естественные потребности, не предоставить ему фактора, столь важного для духовного и праведного развития?! Пока программа, предложенная Исламом для совершенства, роста и развития человека, не сливается воедино с программой Божественного имамата, она остается не только ущербной, но и безжизненной программой, лишенной возможности играть какую-либо важную роль в освобождении человека, в развитии его способностей. Некоторые утверждают, что назначение имама не соответствует принципам свободы и демократии, так как это происходит без вмешательства общины, иначе говоря, происходит навязывание общине лидера и преемника Пророка (ДБАР). Такое представление является неверным, потому что исходит из сознания, воспринимающего одинаково назначение имама и социальный гнет. Исламские источники открыто заявляют, что если из числа основ исламского вероучения будет изъято учение об имамате, то это означало бы потерю первоначального духа всех постановлений Ислама, дополняющих друг друга, что в свою очередь означало бы неосуществимость в Исламе идеи объединяющего в одно целое общества, базирующегося на единобожие. Ислам, в таком случае, окажется Исламом без души. В истории имеется немалое количество достоверных хадисов, которые говорят о преемственности Али Ибн Аби Талиба (ДБМ) дорогому посланнику Аллаха (ДБАР). Небольшой объем этой книги не позволяет нам привести все эти хадисы и поэтому мы вынуждены привести лишь некоторые из них, которые признаются всеми наиболее известными хадисоведами и историками.
...В начале пророческой миссии, когда Его светлость посланник Аллаха (ДБАР), по приказу Аллаха «И увещевай свою ближайщую родню» (Коран, сура 26, аят 214) собрал своих родственников Бани Хашим и сказал: «Каждый, кто на этом пути окажет мне помощь, будет моим душеприказчиком, моим заместителем и визирем».
Об этом написано в истории Табари (том 2, стр. 62-63), история, написанная ибн Асиром (том 2, стр. 40), Муснад Ахмад (том 1, стр. 111), так же «Шарх Нахдж аль-балага» ибн Абиль-Хадид, том 13, стр. 210-212) и других: «Его светлость посланник Аллаха (ДБАР) сказал: «Кто из вас поможет мне в этом деле, будет моим братом, визирем, душеприказчиком и заместителем моим среди вас!». Только Али сын Абу Талиба (ДБМ) выразил готовность служить посланнику Аллаха (ДБАР), тогда посланник Аллаха, указав на Али сказал: «Он мой брат, душеприказчик, мой заместитель, слушайтесь его и повинуйтесь ему».
Перед походом на Табук, Пророк (ДБАР) сказал Али (ДБМ): «Разве ты не доволен быть по отношению ко мне, подобно Харуну по отношению к Мусе (Мир с ним!), только после меня нет пророков» («Сире ибн Хишам», т.2, стр. 520; «Саваик аль-мухрика» Ибн Хаджар, изд. Египет, раздел 9, часть 2, стр. 121). То есть это значит, что Харун был душеприказчиком и заместителем сразу же после Мусы (ДБМ), а Али – после Мухаммада (ДБАР).
В 10-ом году хиджры его светлость посланник Аллаха (ДБАР) во время возвращения из прощального паломничества в местности «Гадир Хум» назначил его светлость Али (ДБМ) своим наместником и повелителем мусульман, сказав: «Кому я покровитель, тому этот Али покровитель». Необходимо отметить тот факт, что посланник Аллаха (ДБАР) в начале этой своей речи обращаясь к мусульманам сказал: «Разве я не распоряжаюсь вами больше, чем вы сами собой?». Мусульмане сказали: «Ты, о посланник Аллаха, распоряжаешься нами больше, чем мы сами собой!». Надо сказать, что цель его светлости посланника Аллаха (ДБАР) при употреблении слова «покровитель» в этом хадисе имеет значение руководства над мусульманами.
Из вышесказанного можно вывести следующее: руководство его светлости посланника Аллаха (ДБАР) было передано им имаму Али (ДБМ). И именно в этот день Хасан ибн Сабит, привел события в Гадир Хуме в своем стихотворении, которое он сочинил с разрешения Пророка (ДБАР) и в котором он восхвалил имама Али(ДБМ) и его руководство после Пророка (ДБАР) («Манакаб» Хорезми Малики, стр. 80).
Хадис «Гадир» один из распространенных и признаваемых хадисов. Шиитские ученые, а также около 360 суннитских богословов приводят этот хадис и признают его достоверным («Саваик ибн Хаджар», Египет, 2-ое изд, раздел 9, часть 2, стр.122). около 110 сахабов Пророка (ДБАР) передают этот хадис и около 26 великих ученых богословов-хадисоведов, говоря о передатчиках этого хадиса не сомневаются в их благочестии и правдивости.
Абу Джафар Табари, известный историк в исламском мире, в двух томах собрал передатчиков этого хадиса и желающие ближе познакомиться с этой темой, могут обратиться к книге «Гадир».
Если шиизм истина, то почему большинство мусульман мира не следуют ей? Если шиизм истина, то почему большинство мусульман мира не следуют ей?
Мы считаем, что познание истины путем большинства или меньшинства является не правильным. Сегодня в мире число мусульман по отношению к тем, кто отвергает Ислам 1/5 или 1/6 и большинство населения Индии, Китая и многих других стран идолопоклонники. В Китае численность населения приблизительно 1 миллиард 300 миллионов, а государственная идеология – коммунизм. В Индии, второй по численности населением страны мира, большинство населения язычники, поклоняющиеся корове и т.д.
Из приведенных выше примеров видно, что не правильно по численности последователей сравнивать и определять истину. Священный Коран осуждает большинство и наоборот восхваляет меньшинство. В Коране мы читаем: «…Потом я приду к ним и спереди, и сзади, и справа, и слева, и ты не найдешь большинство их благодарными» (7/17). А потом же: «…Защитники ее – только боящиеся Бога, но большая часть их не знает» (8/34). В другом месте Аллах говорит: «…Но не многие из Моих рабов благодарны» (34/13). Поэтому, опираясь на выше перечисленные аяты Корана, мы утверждаем, что вовсе не обязательно, чтобы меньшинство находилось на ложном пути, а не на истинном. В большинстве случаев, именно меньшинство бывает на истинном пути… Конечно, мы еще раз повторим, что определение истины путем числа последователей не является правильным…
Один человек подошел к его светлости Али (ДБМ) и спросил: «Как возможно, чтобы твои противники в битве “Джамал”, которых было большинство, оказались заблудшими?». Имам сказал: «Истина и ложь, не определяется числом последователей, познав истину, познаешь ее приверженцев, и познав ложь, познаешь ее последователей».
Необходимо, что бы каждый мусульманин путем логического исследования и размышления, сам определил свой путь. Коран говорит: «И не следуй за тем, о чем у тебя нет знания, ведь слух, зрение, сердце – все они будут об этом спрошены» (17/36).
Да, шииты в своей численности уступают суннитам, однако, если подсчитать шиитов в мире, то около ¼ всех мусульман являются шиитами, и именно среди шиитов появились великие и выдающиеся личности Ислама, которые оказали значительное влияние не только в исламском мире. Вот некоторые из них: Абуль-Асвад Дуэли – основатель арабской грамматики, Халиль ибн Ахмад – основатель школы стихосложения, Муиз ибн Муслим ибн Аби Саре Куфи – основатель науки Сарф (грамматики спряжения), Абу Абдулла Мухаммад ибн Амран Хорасани (Марзабани) – один из основателей риторики, Джабир ибн Хаййам – прозванный отцом химии. В философии, без сомнения, ведущие положения занимают шиитские философы, такие как Молла Садра, Мирдамади, Кази сейид Куми и многие другие.
|
Почему шииты при посещении святых мест целуют двери мечетей и гробниц? Многие мусульмане, видя, что во время совершения зиярата, шииты-имамиты целуют двери мечетей, гробницы и т.п. не понимая подлинной сути данного обряда и его истинных «корней», считают эти действия язычеством. Мы, дорогой читатель, попробуем объяснить Вам, что думают по этому поводу последователи джафаритского мазхаба. Как вам известно, уверенность в получении благодати от влияния святых и приближенных к Аллаху рабов существует среди всех течений Ислама и в настоящее время. Однако, основу этого надо искать в раннем Исламе, в истории жизни его светлости Посланника Аллаха (ДБАР) и его сподвижников. Не только Его светлость Посланник Аллаха (ДБАР) и Его сподвижники, но и Пророки прошлых поколений сохраняли эту эзотерическую и сакральную традицию. Это и есть доказательство обоснованности благодати от влияния святых. В Священном Коране мы читаем: «Уйдите с этой моей рубашкой и набросьте ее на лицо моего отца – он окажется зрячим и придите ко мне» (12/93). Далее мы читаем в Коране: «Когда же пришел вестник, он набросил ее на мое лицо и тот снова стал зрячим» (12/96). Из этих лучезарных аятов Священного Корана ясно видно, что благодать от Пророков возможна, в данном примере от рубашки Юсуфа (ДБМ) по милости Аллаха прозрел Якуб (ДБМ). Разве можно сказать, что такое поведение этих двух великих Пророков было за рамками основ «Таухида» (монотеизм)? 2. Нет никаких сомнений в том, что дорогой Пророк Ислама (ДБАР) при совершении хаджа вокруг Каабы, целовал священный камень Хаджар аль-Асвад. Бухари в своем «Сахихе» говорит: «Человек спросил у Абдаллы ибн Умара о целовании Хаджар аль-Асвад, тот сказал, что видел Пророка (ДБАР), целующим Хаджар-аль-Асвад» (Бухари «Сахих», том 2, стр. 151-152). Если бы целование камня было ширком, то его светлость Посланник Аллаха (ДБАР), никогда бы не делал этого. 3. В книгах «Сихах» и «Муснад», а так же в книгах по истории Ислама и в Сунне, мы имеем множество хадисов о благодати, которую получали сподвижники Пророка (ДБАР), посредством прикосновения к одежде Пророка (ДБАР), воде для омовения или посуде.Если бы это было ширком, то Пророк Ислама (ДБАР) запретил бы сподвижникам делать это. Бухари в своем «Сахихе» приводит, что: «И когда его светлость Пророк Ислама (ДБАР) брал омовение (вузу), мусульмане использовали эту воду для получения божественной благодати» (Бухари, «Сахих», том 3, стр. 195). Ибн Хаджр говорит: «Детей приводили к Пророку (ДБАР) и он для благодати и благословений читал им дуа» (Аль-Асбаб, том 1, стр. 7). Мухаммад Захари Макки говорит: «От Умм Сабита приводит предания, он говорит: «Посланник Аллаха (ДБАР) зашел ко мне, и когда его светлость испил воды из кожаного мешка, я отрезал то место, где испил его светлость (чтобы затем использовать как святую реликвию)»». Далее он продолжает: «Этот хадис привел Тирмизи и сказал, что этот хадис достоверный. К комментарию данного хадиса в книге «Рияз аль-Салихин» говорит: «Ум Сабет отрезал горлышко сосуда, из которого пил воду его светлость Посланник Аллаха (ДБАР) и затем хранил ее, как реликвию и благодать. Так же сподвижники Пророка Ислама пили воду с того места, с которого пил Пророк (ДБАР) » («Табаррук ас-сахаба» Мухаммад Тахир Макки, часть 1, стр. 29). Служащие в Медине, во время утреннего намаза, с сосудом воды подходили к его светлости Посланнику Аллаха (ДБАР) и его светлость опускал руку в каждый из этих сосудов, и часто прохладным ранним утром, люди подходили к Его светлости и Он опускал свою руку в сосуды с водой (Сахих Муслим, часть 7, стр. 79). Поэтому дозволенность брать что-либо в качестве табаррука (благодать) от святых Аллаха, является явным и доказанным. Люди, которые за такое поведение обвиняют шиитов в ширке, не познали действительность подлинной сущности единобожия. Ширк и поклонение кому-либо помимо Аллаха, значит считать и поклоняться кому-либо другому помимо Аллаха или же давать кому-либо качество Аллаха и Его возможности, считая его, то есть другого помимо Аллаха, независимым в решениях и делах. Если шииты в знак уважения, солидарности и любви к своим предводителям целуют двери святых мавзолеев во время посещения могил имамов семьи Пророка (ДБАР), то они делают это исключительно из любви к Пророку (ДБАР) и его непорочному семейству (ДБМ). |
Почему шииты читают намаз с опущенными руками?
Во-первых, не только шииты, читают намаз с опущенными руками, таким же образом совершают намаз и сунниты малики (один из четырёх суннитских мазхабов[1]).
Ибн Рушд, знаменитый суннитский учёный в книге “Бидаятуль муджтахид“, говорит: «Существует разногласие ученых относительно того, что обязательно или нет ставить руки одну на другую во время молитвы[2]».
Суннитские учёные в вопросе скрещивания рук на груди во время намаза, имеют различные мнения. Например, имам Малик (основатель суннитского мазхаба малики) считает, что в обязательных намазах, это действие является нежелательным (макрух), однако в желательных намазах - разрешенным.
Во-вторых, среди суннитских мазхабов является спорным, что это действие (скрещивание рук на груди во время намаза) является желательным (мустахаб) или нет?
Три суннитских мазхаба, это действие скрещивание рук во время намаза, называемое ими “Такаттуф или такафир“ считают, желательным (мустахаб) в обязательных намазах, а только один мазхаб признал, выполнение этого действия нежелательным. Так что три суннитских мазхаба, считают это действие желательным, однако, по поводу того каким образом, выполнять его, имеют разногласия. Например, одни говорят, руки при совершении намаза должны быть ниже пупка, другие считают, выше пупка. Эти разногласия говорят о том, что этот вопрос “Такаттуф или такафир“, является не доказанным и неясным.
Суннитский учёный Ибн Хазам в книге “Аль махалли биль Асар“, рассмотрел вопрос, касающийся “такаттуфа“, признав его желательным действием в намазе.[3]
Таким образом, все мазхабы считают совершение намаза с опущенными руками действительным, в то время как по поводу “такаттуфа“ среди них существуют разногласия. Например, три мазхаба (Ханафи, Шафии’, Ханбали) считают, что в обязательных намазах, это действие является желательным, Малики считают нежелательным, а шииты утверждают, что это действие является недозволенным (харам).
Так как было сказано выше, Ханафи, Шафии’ и Ханбали, считают это действие желательным, основывая свои убеждения несколькими преданиями. При этом некоторые из этих преданий не доказывают правильности их убеждений, а также некоторые из них имеют слабые источники.
Однако шииты убеждены, что этот поступок во время намаза является недействительным и грешным, и при этом приводят аргументы в виде преданий от семейства Пророка[4] (да будет мир с ними), которые запретили совершение этого поступка. И, безусловно, семейство Пророка лучше знает, каким образом их предок, святой Пророк (да благословит Аллах его и его семейство!) совершал молитву.
Исходя из аята “Очищение“ и хадиса “Сакалайн“[5] семейство Пророка являются святыми и непорочными людьми, которые в своих словах и поступках не совершают малейших ошибок.
Ибн Рушд говорит:
“Передаются достоверные хадисы по поводу того, каким образом Пророк (да благословит Аллах его и его семейство!) читал намаз, но среди этих хадисов не передаётся, что святой Пророк правую руку клал на левую во время намаза “.
Некоторые суннитские учёные, по поводу этого действия (присоединение рук) приводят другие объяснения. Говорят, что это действие является этичным и скромным поступком, который подходит к состоянию намаза.
Однако здесь можно сказать:
1.В поклонении Аллаху мы не имеем права применять своего мнение, или что – либо прибавлять и убавлять, ибо эти действия являются ересью.
2.В разных обществах, уважение или правила поведения, рассматриваются по разному, например, среди военных признак уважения к противоположному лицу, является прикладывание руки ко лбу, допустим тот самый военный заявит, что это действие для нас является уважением и этичным поведением, так, что мы будем во время намаза прикладывать руку ко лбу! Так что в таких ситуациях мы не имеем права действовать по своему вкусу.
Некоторые суннитские исследователи имеют третье объяснение, по поводу одобрения этого действия (присоединение рук), в книге «Бадаи’у аль санаи’и», от Ибрахима Нахаи передаётся: «Сподвижники (Пророка) во время намаза присоединяли руки друг к другу, из-за страха, что кровь не затекала на кончиках пальцев».[6]
Но здесь можно ответить, разве тело человека до такой степени дряхлое и слабое, что в течение нескольких минут, кровь на кончиках пальцах может собраться, или даже в тот момент, когда человек не читает намаз, разве происходят такие случаи?!
[1] Течение, толк.
[2] «Бидаятуль муджтахид» раздел 2 масалати хамис.
[3] Книга молитв “Аль махалли биль Асар“, вопрос 448, 29/3, таб’а дараль кутуб аль эльмийе, Бейрут.
[4] Непорочные имамы и дочь Пророка.
[5] Этот хадис является мутаватером (многократное подтверждение,
которое передаётся многими передатчиками, и доходит до стадии уверенности)
[6] Это объяснение находится в книге “Аль дарруль мухтар“ книга молитв, сунна молитв, а также в фекхе ханафитов, это мнение было упомянуто.
|
Будучи совершенным истинным откровением, Коран сам по себе является чудом. Достоверно известно, что, как говорилось выше, в период ниспослания Корана литературное творчество и искусство риторики в арабском обществе находились на вершине расцвета. Однако чудо Корана заключается не только в его неподражаемых литературных достоинствах и изысканности стиля. Он занимает особое место в силу целого ряда других своих качеств, многие из которых были в полной мере не постижимы даже для литературных гениев арабского мира. Ему присуще такое совершенство стиля, такая убедительность изложения, что изложенные в нем взгляды и содержащееся в нем знание могут быть поняты и по достоинству оценены любым разумным человеком, независимо от образования, происхождения и возраста. Любой, кто когда-либо получит возможность познакомиться со Священным Кораном, заключающем в себе все необходимое знание для того, чтобы исчерпывающе аргументировать ту или иную позицию, вынесет из него убеждение в справедливости прочитанного. огромный объем знаний, заключенный в Коране, и невероятная выразительность его языка говорят о том, что человеку с его ограниченными возможностями было бы не под силу создать подобный труд. Даже самые грамотные из арабов – а в эпоху ниспослания Корана, как уже говорилось, арабоязычная литература переживала пик своего расцвета – не отважились сочинить суру, равную даже самой короткой из сур Корана.
Но и это все составляет лишь самый малый аспект чуда явления Корана.
Не может быть сомнений в том, что если бы Коран был словом человеческим и был бы составлен самим Пророком (ДБАР), который, как известно, был человеком неграмотным, то таких коранов было бы написано великое множество, и тогда не было бы недостатка в доказательствах того, что Коран не есть слово Божие, явленное Пророку (ДБАР). Кроме того, враги Ислама в этом случае во все века сохраняли бы свои собственные сочинения и повсюду распространяли бы их, чтобы оклеветать и опорочить подлинный Коран, однако этого не происходит.
Помимо своих непревзойденных литературных достоинств, Священный Коран, который имеет и другие названия, такие как 'фуркан' (разделяющий добро и зло) или 'Тибьян' (разъясняющий), показывающие конкретные аспекты его предназначения, предлагает человечеству ряд определенных пророчеств, часть из которых уже подтвердилась, а другая еще ждет своего, порой неблизкого, часа. В нем содержатся некоторые факты, касающиеся тех тайн природы, которые человеческой науке еще предстоит открыть и понять, чтобы продолжить свое движение по пути прогресса. Коран настолько совершенен, что всегда, вплоть до наступления Иной жизни, будет оставаться последним словом в развитии духовной жизни, религиозного и светского законодательства, науки и многих других сторон жизни человека, которые затрагиваются на его страницах.
Универсальная истина, заключенная в идеях Корана, в красоте и притягательной силе его языка, преисполнена такой святости, что, как уже говорилось ранее, выразить ее было бы не под силу ни одному живому существу, неизбежно ограниченному в своих способностях. Именно с этой точки зрения Священный Коран является не только непревзойденным словом Аллаха, но и Его Последним Словом в деле истины и справедливости - никто и никогда не сможет произвести что-либо лучшее, или хотя бы равное ему.
При этом мы не погрешили бы против истины, сказав для краткости, что чудо Священного Корана состоит в том, что его содержание представляет собой источник, питающий все сферы знания и науки. Вот как говорится об этом в самом Коране: «Скажи: 'Если бы море стало чернилами для [написания] слов моего Господа, то оно иссякло бы до того, как иссякли слова моего Господа, если бы даже к нему добавили еще одно море» (Аль-Кахф (Пещера) - 18:109).
Эти слова сами по себе являются важным свидетельством, подтверждающим верность сказанного выше.[1]
[1] Дорогой читатель! Задумывался ли ты о том, что, если взять всю морскую воду, покрывающую две трети поверхности нашей планеты, удвоить ее количество, а затем всю ее превратить в чернила, чтобы записать ими все научные идеи и секреты Корана, то есть Слова Аллаха, то весь этот огромный океан чернил иссякнет раньше, чем слова Аллаха, заключающие в себе научные идеи и секреты Корана? А теперь попытайтесь представить себе все величие Священного Корана!
|
Почти все мусульманские богословы сходятся в том, что /бисмиллахир-рахманир-рахим/ является, как говорилось выше, неотъемлемой частью суры Аль-Фатиха, а также всех остальных сур Корана (кроме девятой суры – Ат-тауба). По сути дела, включение /бисмиллах/ в начало каждой суры, помимо одной, упомянутой ранее, само по себе является доказательством этого факта. Уверенность в правильности такого подхода настолько тверда, что с самого момента ниспослания Корана Пророку Ислама (ДБАР) в него не было внесено ни одного изменения.
Один из сподвижников имама Садыка (ДБМ), Му‘авия ибн ‘Аммар, рассказывал, что однажды он спросил имама, следует ли ему произносить фразу /бисмиллахир-рахманир-рахим/ в начале суры Аль-Фатиха каждый раз, когда он приступает к молитве, на что имам ему ответил: «Да». Тогда он спросил его, нужно ли произносить /бисмиллахир-рахманир-рахим/ после суры Аль-Фатиха перед тем, как начать чтение очередной суры, и вновь имам ответил ему: «Да».[1]
Известный мусульманский ученый Дар Кутни, опираясь на достоверные источники, приводит рассказ Повелителя правоверных Али (ДБМ) о том, как некий человек спросил его однажды: «Что такое ас-саб‘ аль-масани (семь аятов)?» - на что он (ДБМ) ответил ему: «Это сура аль-хамд». - «Но сура Аль-Хамд содержит лишь шесть аятов», - возразил Повелителю правоверных (ДБМ) его собеседник. - «бисмиллахир-рахма-нир-рахим» также является одним из аятов этой суры», – ответил Али (ДБМ).[2]
Кроме того, мусульмане всегда при чтении Корана практиковали произнесение аята /бисмиллахир-рахманир-рахим/ в начале каждой суры (кроме девятой), и есть немало доказательств тому, что и святой Пророк (ДБАР) поступал таким же образом.
Рассказывают, что Повелителя правоверных Али (ДБМ) попросили высказать свое мнение на счет того, является ли /бисмиллахир-рахманир-рахим/ частью суры Аль-Фатиха. «Посланник Аллаха, – ответил он, – всегда читал этот аят и считал его одним из аятов этой суры. 'Фатихат аль-Китаб (Открывающая), - говорил он, - это то же самое, что и Саб‘ масани (Семь аятов)'».[3]
[1] Аль-кафи, том 3, стр.
[2] Аль-иткан, том. 1, стр.
[3] Атйаб аль-баян, том 1, стр. 92.
|
Во имя Аллаха Всемилостивого Милосердного! Значение тавасул и его истинный смысл «Тавасул» происходит от арабского корня «васила» и имеет значение посредничества или посредства для приближения к Аллаху. Это подобно тому, как лестницу сделать посредством для основной цели – например, забраться на крышу или, например, посредством лифта подняться этажом выше. Так Ибн Манзур пишет: «Прибёг к посредству того-то, т.е. посредством высокого положения кого-либо, приблизиться к кому-либо».[1] Один из смыслов термина «тавасул» - это прибегать к Аллаху посредством пророков, святых людей, имамов. Таким образом, прибегающий к посредству пророка или Ахл аль Байт (пророческого рода) обращается к тем, кто поистине «видит только Аллаха», атрибуты (сифаты) уже не играют для такого человека роли. т.е.такой человек везде и всюду видит только саму божественную сущность и Его проявление. Другими словами, прибегающий к Аллаху через посредничество «тавасул» имамов или посланника Аллаха обратился к тем, кто видит только божественную суть, и достиг в духовном развитии наибольших высот и постиг тайны подлинного единобожия. Проявление эзотерического живого духа, манифестация человеческого универсализма и его внутреннего совершенства непосредственно отражается в духовном методе приближения к абсолютному субъекту посредством «тавасула». Таким образом, ради пророка и имамов Всевышний обращает внимание на своего раба и прощает, если пожелает его во имя своих любимых рабов. Некоторые из мусульман, такие как последователи Абд аль Ваххаба считают такое посредничество ширком (придавать Аллаху в сотоварищи кого-либо), а совершающих это мушриками (язычники). Однако если более внимательно посмотреть на сакрально-традиционную в Исламе доктрину «тавасула» можно доказать, что этот метод есть чистое проявление единобожия, того единобожия, которое завещано нам пророками. Во–первых: обращающий и прибегающий к помощи святых, в прямую ничего не хочет от тех, к кому он обращается с посредничеством. Однако считает их только посредниками в божественной благодати и милости. Во–вторых: обращающий с таким посредничеством, не считает посредников независимыми от Аллаха, т.е. их посредство только в том что они могут совершить ду’а пред Аллахом за обращающегося к ним. Посредничество в Коране В священном Коране существуют аяты, указывающие на дозволенность посредничества. Из этих аятов предельно ясна не только дозволенность, но и желательность данного деяния. Ниже мы приведём некоторые из этих аятов. 1) Аллах говорит в священном Коране: «О вы, которые уверовали, бойтесь Аллаха и ищите посредничество к Нему» (сура 5, аят 35). Под посредничеством здесь имеется в виду, прежде всего, посредство кого-либо, что становится причиной приближения к Аллаху того, кто обращается. Одним из этих посредств можно назвать: веру в Аллаха и Его пророка, добрые дела, Джихад на пути Аллаха, искренность, молитва, милостыня, хадж, доброе отношение к родителям, другими словами любое доброе дело, которое спасает человека и приближает его к Аллаху, об этом упоминается в «Нахдж аль Балага»[2]. На основании достоверных преданий посредничество (тавасул) можно подразделить на 4 основные части. А) посредничество посредством веры (иман) Б) посредничество посредством добрых дел В) посредничество посредством молитвы - мольбы (ду’а) праведных людей за того, кто просит посредства пред Аллахом Г) посредничество через друзей Аллаха, что было особо распространено в раннем Исламе. 2) Аллах говорит в священном Коране: «И никак не считай тех, которые убиты на пути Аллаха, мертвыми. Нет, живые! Они у Своего Господа получают удел, радуясь тому, что даровал им Аллах из Своей милости, и ликуют они о тех, которые ещё не присоединились к ним, следуя за ними, что над ними нет страха и не будут они опечалены» (сура 3, аят 169, 170). Из этого аята предельно ясно, что шахиды, павшие за веру, живые. В свою очередь, пророки положением выше мучеников, в особенности наш посланник Аллаха Мухаммад (мир ему!). Повелитель правоверных Имам Али передаёт от Посланника Аллаха следующий хадис: «Тот, кто сделает зиарат (посещение) моей могилы, после моей смерти, подобен тому, кто посетил меня при жизни».[3] Приведённый хадис является ясным доказательством того, что посредничество Пророка также возможно как при жизни, так и после его смерти. В Коране мы читаем: «А если бы они, когда причинили несправедливость самим себе, пришли к тебе и попросили бы прощения у Аллаха, и попросил бы для них прощения Посланник Аллаха, они бы нашли, что Аллах Прощающий, Милосердный» (4/64). Этот аят ясно указывает на то, что прибегать к посредничеству посланника Аллаха является не только дозволенным, но и становится причиной прощения грехов обращающегося. Также 114 аят суры «Тауба» указывает на посредничество Ибрахима своему отцу. 3) Также в священном Коране мы читаем: «Они сказали: «О, отец наш! Проси нам прощения наших прегрешений. Ведь мы были грешниками» Он (Йякуб) сказал: «Я буду просить прощения для вас у моего Господа. Поистине, Он прощающий, милостивый».(сура 12, аят 97,98). Йякуб, мог бы сказать своим сыновьям, обращайтесь сами к Аллаху, но не сказал этого, а сказал: «Я буду просить прощения для вас». На этом основании прибегать к посредничеству пророков или святых является дозволенным как при жизни, так и после их смерти. Также, если обратиться к хадисам, мы видим, что посланник Аллаха указывал на желательность посредничества для мусульман в повседневной жизни. Всё это указывает на то, что данное деяние ни в коем случае не может быть ширком, и поклонением кому-либо помимо Аллаха. 1. Существует большое количество преданий, указывающих на то, что пророки такие как Адам, Ной (Нух), Авраам (Ибрахим), Моисей (Муса) прибегали к посредничеству пятерых непорочных из рода посланника Аллаха («али А’ба»). В священном Коране мы читаем: «И Адам принял от Господа своего слово, и обратился он к Нему: ведь он обращающийся, милосердный» (сура 2, аят 37). Существует большое количество хадисов к комментарию данного аята, где указывается, что под «словом» имеется в виду пятеро святых: Мухаммад, Али, Фатима, Хасан, Хусейн (да благословит их Господь!). Так в частности, приводится предание от имама Садыка (мир ему!), что: «Когда Адам обратился к Аллаху со словами: «О, Аллах прости меня во имя Мухаммада и его рода!» И Аллах обратился к нему».[4] Также приводится предание, что, когда имама Садыка (мир ему!) спросили относительно слово «словеса» в аяте: «И вот Господь испытал Ибрахима словесами и потом завершил их…». (Сура 2, аят 124). Имам сказал: «Это те же слова, которые принял от Аллаха Адам и совершил покаяние и был прощён посредством них. И эти слова: «О Аллах во имя Мухаммада, Али, Фатимы, Хасана и Хусейна! Прими моё покаяние!» И Аллах простил его».[5] 2. Тирмизи, один из известных суннитских мухаддисов, приводит в «Сунане» в доказательство дозволенности «тавасул» следующий хадис: «Один слепой подошёл к Пророку Ислама и сказал: «Попроси у Аллаха для меня исцеление». Пророк, сказал: «Если хочешь, я сделаю за тебя ду’а, а если нет, то повременю с этим, и это будет лучше для тебя». Слепой сказал: «Попроси у Аллаха за меня». Тогда Пророк, приказал слепому, чтобы он совершил ритуальное омовение (вуду) и прочитал два рак’ата намаза, затем произнес следующее ду’а: «О, Аллах! Я прошу у Тебя посредством Мухаммада. О, Мухаммад! Я нуждаюсь, я нуждаюсь в твоём посредничестве пред Аллахом. Я обращаюсь к тебе, удовлетвори мою просьбу! О, Аллах, сделай его, (то есть Пророка) моим заступником (в Судный день)».[6] Из этого хадиса видно, что посланник Аллаха даёт указание слепому совершить тавасул, тем самым, слепой получил исцеление. 3. Ибн Абилхадид, известный суннитский учёный, приводит предание от имама Али, что: «Как-то я попросил у посланника Аллаха сделать за меня ду’а, посланник Аллаха совершил два рак’ата намаза и обратился к Аллаху с такой мольбой: «О Аллах! Во имя Али помилуй его!»[7] 4. Приводится предание, что её светлость святая Фатима (мир ей!), когда посланник Аллаха покинул этот бренный мир, села рядом с его телом и прочитала это стихотворение Абу Талиба: Этот светлый лик (Мухаммада), посредством которого люди просят помощи у Аллаха, и Он ниспосылает им обильный дождь.[8] В книге «Сахих» Дарами, известного суннитского мухаддиса, от Ибн Джаузи приводится предание, что: «Как-то в Медине наступила сильная засуха, некоторые обратились к Айше за помощью. Она посоветовала людям направиться к могиле посланника Аллаха и просить у него помощи. Люди так и сделали, после чего пошёл сильный дождь».[9] Этот хадис указывает на то, что Айша, будучи одной из жён посланника Аллаха, при жизни пророка познала тавасул (посредничество), именно поэтому посоветовала людям так поступить. 5. Ибн Шахр Ашуб в своём «Манакаб» приводит с передатчиками от имама Бакира (мир ему!), что: «В период посланника Аллаха один из мусульман совершил грех, затем убежал, чтобы его не задержали. Однажды, он встретил Хасана и Хусейна (мир им!), взяв их на руки, пришёл к пророку и сказал: «О, посланник Аллаха! Я обратился к Аллаху посредством этих детей». Пророк улыбнулся, затем сказал: «Иди, ты свободен!» Затем, он обратился к Хасану и Хусейну со словами: «Этот человек сделал вас своей защитой и посредничеством». Тогда был ниспослан этот аят: ««А если бы они, когда причинили несправедливость самим себе, пришли к тебе и попросили бы прощения у Аллаха и попросил бы прощения для них посланник, они бы нашли, что Аллах приемлет обращение, милостив».[10] (сура 4, аят 64). 6. Шейх Садук (да помилует его Аллах!) приводит предание, в котором говорится о том, что: «Некий человек из города Балха имел слугу, вместе с которым он направился в Мешхед для зиарата могилы имама Риды (да будет мир с ним!). Там слуга обратился к имаму, чтобы Аллах помог ему получить освобождение, жениться и заиметь земельный участок. В это время, его хозяин, абсолютно не подозревая о чём-либо, обратился к слуге со словами: «Я освобождаю тебя, и даю тебе в жёны одну из служанок, мехр (калым) беру на себя. Кроме всего дарю тебе сад». Слуга, услышав слова своего хозяина, горько заплакал, затем сказал: «Клянусь Аллахом и этим святым имамом, что я обратился к имаму с такой просьбой. И поистине, он помог мне». Здесь нам бы хотелось привести дискуссию доктора Тиджани с шиитским учёным аятоллой Бакир ас-Садром. Тиджани был суннитом маликитского мазхаба, но затем принял шиизм. Он написала книгу «Ведомый по пути». Мы приведем отрывок из этой книги. «Тиджани говорит: «Саудовские алимы говорят, что прикасаться к могилам святых и призывать к ним с просьбой о благословении – политеизм. Каково ваше мнение на этот счёт? - Если тот, кто касается могилы и призывает к мёртвому, думает, что это может причинить вред или принести удачу, то это политеизм, в этом нет никаких сомнений. Мусульмане монотеисты, и они знают, что всё от Аллаха. Но тот, кто, призывая святых и имамов, понимает, что они могут быть посредниками в его обращении к Аллаху, то это не политеизм. Все мусульмане, сунниты и шииты со времён пророка и до наших дней согласны с этим вопросом, за исключением ваххабитов, вставших со своим новым кредом в оппозицию ко всем остальным мусульманам. Они вызывают серьёзные волнения среди мусульман, обвиняют их в богохульстве, проливают их кровь и даже бьют старых паломников на пути к дому Аллаха в Мекке только за то, что те говорят: «О, посланник Аллаха, мир тебе!» Они никогда и никому не позволяют прикоснуться к священной могиле. У них было столько дебатов с нашими алимами, но они продолжают упорствовать в своей самонадеянности. Сейид Шарафаддин, известный шиитский учёный, совершал хадж к дому Аллаха во время правления Абд аль Азиза ибн Сауда, и он был один из алимов, которого согласно традиции, пригласили в королевский дворец на празднование ийд аль адха в обществе короля. Когда подошла его очередь пожать королевскую руку, он подарил королю Коран в кожаном переплёте. Король поцеловал Коран. Шарафаддин сказал: «О, король, зачем ты целуешь этот переплёт, ведь он сделан из простой кожи, а ты выказываешь ему такие почести?» На что тот сказал: «Я выказываю уважение Корану». Тогда Шарафаддин сказал: «Мы делаем то же самое, когда целуем ограду гробницы пророка, мы знаем, что она сделана из железа и не может вредить или приносить удачу, но мы имеем ввиду того, кто находится за этим железом и деревом, мы хотим оказать почесть посланнику Аллаха, также как ты хотел оказать почесть святому Корану, когда целовал переплет книги».
-------------------------------------------------------------------------------- [1] «Лисан аль араб» термин «васала», том 11, стр. 724. [2] «Нахдж аль Балага», проповедь 110. [3] «Сунан аль Кубра» Байхаки, том 5, стр. 246; «Мухтасар Тарих Дамешк», том 2, стр. 406. [4] «Ихтиджадж» Табарси, приводится из тафсира «Нур ас-Сакалайн», том 1, стр. 67. [5] Тафсир «Нур ас-Сакалайн», том 1, стр. 68. [6] «Вафа аль Вафа», стр 372. [7] «Шарх Нахдж аль Балага», Ибн Абилхадид, том 20, стр. 315, 316. [8] Мухаддис Кумми «Анвар аль Бийя», стр.35. [9] Тафсир «Рух аль Ма’ани», том 4, стр. 114, 115.
|
Что такое «радж¢ат» (возвращение)?
Одним из убеждений последователей джафаритской религиозно-правовой школы является вера в возвращение некоторых из людей, которые после их смерти возродятся и вернутся в этот мир. Нам бы хотелось более подробно объяснить почему шииты имамиты убеждены в этом. Радж¢ат, в словарном арабском языке, означает возвращение, терминология же, в значении возвращения группы людей после их смерти до Судного дня в этот мир. Это будет до времени пришествия Махди обещанного (ДБМ).
С точки зрения Ислама и других божественных религий (иудаизма и христианства) сущность человека состоит из тела и души. После смерти и разложения тела, душа остается и переходит в новую стадию существования. С другой стороны, с точки зрения Корана, Великий Господь Всемогущ, Мощен над каждой вещью и нет ничего невозможного для Него. Этими небольшими вступлениями мы хотим прояснить момент, что возвращение с точки зрения разума является возможным, поэтому мы считаем, что возвращение группы людей в этот мир, снова, после их смерти, является для Творца легким делом.
Священный Коран говорит: «И вот вы сказали: “О Муса, мы не поверим тебе пока не увидим Аллаха воочию”. И вас поразила молния, пока вы смотрели. Потом мы воздвигли вас, после вашей смерти – может быть вы будете благодарны» (2/55-56). В другом месте мы читаем, что Иса (ДБМ) сказал: “и оживлю покойников с соизволения Аллаха”» (3/49). Священный Коран не только говорит о возможности возрождения, но и подчеркивает о возвращении групп людей после их смерти. Так Аллах говорит: «А когда падет на них слово, Мы выведем им животное из земли, которое заговорит с ними, что они люди, которые не были убеждены в Наших знамениях. В тот день, когда Мы соберем из каждого народа толпу из тех, кто считал ложью Наши знамения – и вот они распределены» (27/82-83).
Для того, чтобы укрепить доказательство выше перечисленных аятов, мы хотели бы остановиться на следующих моментах.
1 Исламские коментаторы Корана говорят, что эти аяты о Судном дне. Первый же аят говорит о дне, который будет перед Судным днем. Так Джалалладин Суюти в тафсире «Дурр-аль- Мансур» приводит от Хузайфы следующее: Аят «Мы выведем животное из земли» о событии до Судного дня. (Дурр-аль-Мансур, том 5, стр. 177).
2 Нет сомнений в том, что в Судный день будут воскрешены, все люди, а не определенные группы людей из народов. Всевышний Аллах так говорит о Судном дне в Коране: «Это день, для которого собраны будут люди, и это день, который увидят!» (11/103). В другом месте Аллах говорит: «В тот день, когда Мы двинем горы и ты увидишь землю выступившей, когда соберем Мы их и не оставим из них никого» (18/47). Значит в Судный день, все люди будут воскрешены, и это ни как не может относиться к определенной группе людей.
3 Аяты Корана суры 27 “Ан-намл” (аяты 82-83), где говорится об особых группах, которые будут собраны, а не о всех людях, Аллах говорит: «В тот день, когда Мы соберем из каждого народа толпу из тех, кто считал ложью Наши знамения и вот они распределены» (27/83).
Из всего выше сказанного мы можем вывести следующее: воскресение особых групп из людей, которые считали ложью знамения Аллаха является днем, который будет до наступления Судного дня. Это ясно из аятов Священного Корана, так как в Судный день будут воскрешены все люди, а не определенная группа людей и этот аят Корана является ясным доводом того, что “Радж¢ат” является чисто кораническим учением.
«Ахл аль-бейт» (люди дома Пророка ДБМ) являются истинными комментаторами Корана, которые сохранили Ислам Пророка (ДБАР). Мы укажем на некоторые высказывания наших пречистых имамов (ДБМ). Имам Садик (ДБМ) сказал: «Божественных дней Аллаха всего три: это восстание имама Махди (ДБМ), день возвращения и Судный день». В другом месте Его светлость говорит: «Кто не верит в возвращение, тот не из нас».
В этой связи мы хотели бы остановиться на двух важных моментах.
1. Философия вопроса о возвращении.
Философия возвращения преследует две великие цели: первое – показать красоту и величие Ислама и поражение неверия и зла, счастливое воздаяние людям с верой и терпением и наказание угнетателей и тиранов.
2. Разница между метопсихозом и возвращением.
Необходимо упомянуть, что возвращение, с точки зрения шиитов, ни в коем случае не имеет ничего общего с метопсихозом (т.е. переселением душ). Так верующие в переселение душ отвергают Судный день и говорят о душе, что она после смерти снова рождается в другом человеке, если душа была праведной, то после смерти она переселяется в более прекрасные существа и т.д. и наоборот, если душа была развратной, то она после смерти переселяется в худшие существа. И это есть Судный день для этого человека.
В то время как вера в возвращение отличается от выше сказанного еретизма. Она основана исключительно на Кораническом учении, вере в Судный день и воскрешении мертвых, а с другой стороны считает невозможным переселение души из одного тела в другое тело. Мы верим в то, что перед наступлением Судного дня, некоторые люди будут воскрешены, чтобы получить воздаяние в этом мире еще до наступления Судного дня, или справедливое вознаграждение или наказание. Затем они снова будут умерщвлены, чтобы воскреснуть в Судный день… И никогда не может быть такого, чтобы душа переселялась в другое тело.
Хусейни Насаб
Кто такие Имамы (духовные руководители) исламского общества? Кто такие Имамы (духовные руководители) исламского общества?
Бухари в своей книге «Сахих» от Джабира ибн Самре приводит следующее: «Слышал от Пророка (ДБАР), что он сказал: “После меня будут 12 предводителей”, затем его светлость (ДБАР) сказал что-то, что я не расслышал, затем отец мой сказал: “Пророк сказал, что все они из рода Курайш”» (Бухари “Сахих”, раздел “Истихар”, стр. 81). В истории Ислама 12 имамов, которые были бы хранителями и защитниками величия Ислама, кроме 12-ти имамов, которых признают шииты, мы нигде не встречаем. Следовательно халифы, которых сразу же после себя обозначил его светлость посланник Аллаха (ДБАР) являются имамы из рода Пророка (ДБАР). Кто же эти 12 имамов? Если они из праведных халифов (в терминологии братьев суннитов “Хулафа ар-Рашидин”), то их было четверо, а других халифов, которые бы защищали Ислам, мы не имеем. История периода правления халифов Омейядов или династии Аббасидов, не сходится с этим хадисом. Однако 12 имамов из рода пророческого (мир им!), своим благочестием, глубокой верой и богобоязненностью не имеют себе равных. Они были хранителями традиций и Сунны Пророка (ДБАР), именно к ним обращались взоры искателей истины. Сахабы (сподвижники Пророка (ДБАР)), затем табеины (сподвижники сахабов) и другие поколения мусульман, познавали Ислам Мухаммада (ДБАР) от непорочных имамов (мир им!). Вот их святые имена: 1 – Али Ибн Аби Талиб (ДБМ), 2 – Хасан ибн Али (Муджтаба), 3 – Хусейн ибн Али, 4 – Али ибн Хусейн (Зейн аль-абидин), 5 – Мухаммад ибн Али (Бакир), 6 – Джафар ибн Мухаммад (Садик), 7 – Муса ибн Джафар (Казим), 8 – Али ибн Муса (Рида), 9 – Мухаммад ибн Али (Таки), 10 – Али ибн Мухаммад (Наки), 11 – Хасан ибн Али (Аскари), 12 – Имам Махди (Каим) (ДБМ). Многочисленные предания от Пророка Ислама (ДБАР) о 12 имамах из рода пророческого (мир им!), а так же об обещанном спасителе человечества 12-ом имаме Махди (ДБМ) приводятся во многих книгах как суннитских, так и шиитских ученых. Все небесные религии имеют общее мнение в вопросе о мировом миротворце, спасителя человечества, который появится в конце времени, чтобы восстановить в мире порядок и справедливость. Такое убеждение имеют не только все мусульмане. Иудеи и христиане так же находятся в ожидании мессии. Убеждение шиитов-имамитов в том, что имам Махди (ДБМ) – 12 имам из рода пророческого (мир им!), основано на многочисленных хадисах, которые привели в своих книгах ученые-богословы обоих течений Ислама.
Его светлость посланник Аллаха (ДБАР) сказал: «Если миру останется жить только один день, Господь пошлет человека из моей семьи, который наполнит мир справедливостью, так же как он был наполнен несправедливостью и угнетением» («Сахих» Абу Давуд, изд. Египет, том 2, стр. 207).
Поэтому, как было сказано выше, убеждение и вера в миротворца является убеждением всех мусульман и даже народов, не являющихся мусульманами.
Мы имеем большое количество хадисов как в книгах шиитов, так и в книгах суннитов и ученые богословы обеих толков (шииты и сунниты) написали множество книг о Махди (ДБМ).
Имам Махди (да ускорит Аллах его пришествие!) является сыном имама Хасана Аскари (об этом сказано в книге «Манакиб» от Джабира ибн Абдаллы Ансари). Хасан Аскари (ДБМ) является 11 имамом из рода пророческого (Мир им!) , а имам Махди (ДБМ) – 12-ый имам и 9-ый имам из рода Хусейна ибн Али Ибн Аби Талиба (ДБМ).
Он родился в 255 году хиджры, что соответствует 869 году новой эры и продолжает жить на протяжении длительного времени в сокрытии. Такая длительная жизнь с точки зрения науки, медицины или логики не является невозможной. В Священном Коране мы читаем: «Мы послали Нуха к его народу и он пребывал среди них тысячу лет без пятидесяти годов» (29/14). Также Аллах говорит о пророке Юнусе (ДБМ) «… то остался бы он в его животе до дня, когда они будут воскрешены» (37/144). Например святой Хизр (как сунниты, так и шииты имеют убеждения в его жизни на протяжении длительного времени) или же пророк Иса (ДБМ), по убеждению всех мусульман и на основании священного Корана, до сих пор живы и продолжают свое существование. Сегодня в мире десятки, сотни миллионов мусульман является последователями и приверженцами дорогого посланника Аллаха (ДБАР) и 12 непорочных имамов из рода пророческого (ДБМ). Одного справедливости ради стоит отметить, что все же мусульман шиитов меньше чем мусульман суннитов.
|
Каковы причины необходимости подражания семейству Пророка (с)? 1 - Причины необходимости подражания семейству пророка. 2 - Предводитель правоверных призывает к религии семейства пророка. 3 - Слова имама Зейноль-Абедина на эту тему. Не дай Бог, чтобы в твоём сердце были сомнения в отношении непорочных имамов (да будет мир с ними!) или их превосходства перед другими, ибо их положение абсолютно ясно. Они превосходят всех людей. Они обрели знания всех предыдущих пророков через пророка ислама (да благословит Аллах его и род его!) и переняли у его светлости религиозные и мирские предписания. 1 - Поэтому пророк (да благословит Аллах его и род его!) поставил их в один ряд с Писанием Аллаха (Кораном) и назвал их предводителями умных, кораблями спасения в море разногласий, безопасной гаванью для уммы во время ураганов разлада, вратами в мир милосердия и прощения для тех, кто войдёт в него, и прочной вервью, которая не порвётся (в минуты сомнений). 2 - Предводитель правоверных имам Али (да будет мир с ним!) сказал: "Куда вы направляетесь, в какую сторону идёте? Знамя истины водружено, её признаки выявлены, а факелы руководства установлены. Куда вы идёте вслепую? Почему блуждаете? Ведь среди вас есть семейство пророка. Они - время истины, знамя религии и язык правды. Храните их в лучших местах, где храните Коран (в своих чистых душах) и удовлетворяйте свою жажду из их чистого родника. Запомните, люди, сказанную последним пророком (да благословит Аллах его и род его!) истину: "Каждый из нас, кто умирает, на самом деле не умирает, а каждый, кто стареет, на самом деле не стареет. Так не говорите же того, чего не знаете, ибо многие истины заключены в том, что вы отрицаете. Просите прощения у тех, против кого вы не имеете ничего дурного, в том числе у меня. Разве я не действовал согласно большому дару (Корану)? И разве я не оставил вам малый дар (семейство пророка)? Разве я не установил для вас знамя веры)?""(*7) Его светлость также сказал: "Обращайте свои взоры на семейство своего пророка и ступайте по пути, по которому идут они, шаг в шаг. Они не сведут вас с пути руководства и не направят к порокам. Если они замолчат, замолчите и вы, а если восстанут, восстаньте и вы. Не обгоняйте их, ибо заблудитесь, и не отставайте от них, ибо погибнете."* Предводитель правоверных (да будет мир с ним!) также обратился к людям с такими словами: "Они - жизнь науки и смерть невежества. Их терпение говорит вам об их знаниях, их внешность - о душе, их молчание - о логике. Они не противятся истине и не вносят в неё разногласий. Они - основа ислама и надёжное убежище. Благодаря им истина восторжествовала, а ложь уничтожена. Они прекрасно поняли предписания Аллаха и сами претворили их в жизнь, а не ограничились советами другим. Как много тех, кто говорит о науке, и как мало тех, кто понимает её!"** В другой проповеди его светлость отметил: "Его семейство - лучшее из всех семейств, его род -лучший из всех родов, а его древо - лучшее из всех деревьев. Оно взошло в Храме Аллаха и выросло среди величия. Его ветви длинны, а плоды - бесчисленны."*** Имам (да будет мир с ним!) также сказал: "Мы - лозунг, соратники, сокровищницы и врата знаний пророка. Нельзя войти в дом не через дверь. Входящих в дом не через дверь называют ворами." В этой же проповеди он сказал о семействе пророка следующее: "Священные аяты Корана посвящены им. Они -сокровищницы Аллаха. Когда они говорят, то говорят истину. * "Нахдж ал-Балаге" Собхи Салех, проповедь 97. ** "Нахдж ал-Балаге" Собхи Салех, проповедь 239. *** "Нахдж ал-Балаге" Собхи Салех, проповедь 94. Когда они молчат, никто не произносит и слова. Вождь не должен лгать своему отряду и обязан всегда думать."* Он также сказал: "Вы никогда не узнаете, что такое рост и наставление, не узнав тех, кто отреклись от них, и никогда не сблизитесь с Кораном, не узнав отрекшихся от Него. Вы никогда не будете следовать учению Корана, не узнав о человеке, отвернувшимся от Него. Так спрашивайте же об этом семейство пророка (ибо они знают этих людей). Они - жизнь науки и смерть невежества. Их решения говорят вам об их знаниях, их молчание - об их логике, а их внешность - об их душе. Они не выступают против религии и не вносят в неё раскол. Коран среди них - правдивый свидетель и красноречивый судья."** Его светлость произнёс множество открытых речей на эту тему, в том числе: "Благодаря нам вы вышли из тьмы невежества и заблуждения. С нашей помощью вы достигли вершин величия, а утро вашего счастья озарилось нашими лучами."*** "О, люди! Зажигайте свои фонари от света проповедника, воплощающего свои слова в жизнь. Набирайте воду из чистого источника, в котором нет мути."**** "Мы - дерево и основа пророчества. Мы - те, кого посещают ангелы. Мы - источники науки и мудрости. Наших друзей и соратников ожидает милость, а врагов и недоброжелателей - гнев и кара Аллаха."***** "Где те, которые полагали, что являются вершиной знаний, чтобы увидеть, что Аллах дал нам величие и унизил их, одарил нас милостями и лишил их благ, приблизил нас к Себе и отдалил их? Мы дарим людям руководство и освещаем души невежд. Имамы и руководители принадлежат к роду Кураиша, их древо уходит корнями в это семейство, династию Хашемидов. Другие не достойны имамата, и вожди и руководители не должны быть членами других семейств." * "Нахдж ал-Балаге" Собхи Салех, проповедь 154. ** "Нахдж ал-Балаге" Собхи Салех, проповедь 147. *** "Нахдж ал-Балаге" Собхи Салех, проповедь 4. **** "Нахдж ал-Балаге" Собхи Салех, проповедь 105. ***** "Нахдж ал-Балаге" Собхи Салех, проповедь 109. В продолжении он говорит о противниках имамов: "Они избрали мирскую жизнь и отвернулись от загробной. Они отказались от чистой родниковой воды и пьют грязную и мутную воду."* В другой проповеди имам Али (да будет мир с ним!) отметил: "Каждый из вас, кто умрёт в своей постели, познав Аллаха, пророка и семейство пророка (да благословит Аллах его и род его!), умрёт как мученик. Аллах наградит его и воздаст за благие деяния, которые он намеревался совершить. Эти намерения зачтутся ему как джихад и борьба рядом с семейством пророка (да благословит Аллах его и род его!)."** Он также сказал: "Мы - благородные представители человечества. Наши знамена - знамена пророков, наша партия - партия Аллаха. Но мятежники принадлежат к партии сатаны, а те, кто уравнивают нас и наших врагов, не принадлежат к нашему числу." Внук пророка (да благословит Аллах его и род его!), предводитель юношей рая имам Хасан Муджтаба (да будет мир с ним!) сказал: "При обращении с нами бойтесь Аллаха, ибо мы ваши предводители." 3 - Имам Саджад, Али ибн Хусейн (да будет мир с ним!) каждый раз много молился, читая аят "О вы, кто верует! Страшитесь Господа и будьте с теми, кто правдив (и в слове, и на деле)!".*** * "Нахдж ал-Балаге" Собхи Салех, проповедь 144. ** "Нахдж ал-Балаге" Собхи Салех, конец проповеди 190. *** Сура "Покаяние", аят 119. В своей молитве он просил Аллаха помочь ему достичь высокой степени правдивости и говорил о проблемах и нововведениях, произведённых в религии теми, кто отдалился от имамов и древа пророка. Затем он добавлял: "Другие причинили нам зло и в знак оправдания своих ошибок приводили двусмысленные коранические аяты и аргументировали свои мнения этими аятами, возражая против ясных слов и поведения пророка (да благословит Аллах его и род его!) в отношении к нам." Он также говорил: "У кого же должны искать убежища следующие поколения мусульман, в то время как признаки этого народа устарели, а сам он привык к разногласиям? Одни обвиняют в эретизме других, в то время как Аллах повелевал: "И не должны вы быть похожими на тех, что разделились меж собой и предались раздорам."* Поэтому о ком можно с уверенностью сказать, что они передают указы Аллаха и разъясняют Его предписания? Знаете ли вы других, кроме стоящих в одном ряду с Кораном, детей имамов (да будет мир с ними!) и ярких факелов? То есть тех самых, через которых Аллах оказывает милости Своим рабам? Аллах не предоставил людей самим себе, не дав им руководителей. Но разве вы знаете их? И разве это иные люди, кроме ветвей благословенного древа пророчества и потомков непорочных людей, которых Аллах очистил от грязи и грехов? Разве представителями Аллаха могут быть другие, кроме тех, которых Он освободил от пороков, и дружбу и любовь к которым назвал в Коране обязательными ?" Это были слова имама Саджада (да будет мир с ним!). Внимательно подумай над этими словами, а также приведёнными высказываниями предводителя правоверных (да будет мир с ним!)! Ты поймёшь, что они яснейшим образом представляют шиитское вероисповедание. Считай эти высказывания двух великих имамов примером высказываний других имамов, ибо все они единодушно признавали эту истину. Знай также, что я могу привести многочисленные истинные высказывания имамов на эту тему. |
Какие аяты Корана ниспосланы о семействе Пророка (с)?
Разве кто-нибудь превосходит непорочное семейство пророка (да благословит Аллах его и род его!) в количестве ниспосланных аятов?
Разве в Коране указано, что кто-нибудь другой, кроме них, очищен от скверны?*
Разве о ком-нибудь другом ниспослан аят Очищение?**
Разве Коран обязал людей любить кого-нибудь другого, кроме них?***
Разве принесённый Джибриилом аят Мубахила (взаимное проклятие) касается кого-нибудь другого, кроме них?****
"Разве кто-нибудь другой восхваляется в суре "Халь-ата"? Клянусь Аллахом, в ней говорится лишь о них."*****
*Подразумевается аят Очищение, аят 33 суры "Соумышленники": "Ведь Он лишь хочет снять с вас скверну, (очистить) дом его семьи и всех вас полным очищением очистить."
** Нет, ни о ком другом не ниспослан. Лишь они выделяются этим, и никто другой не может уподобиться им.
*** Нет, зтой честью Аллах удостоил лишь их. Он повелевает: "Скажи: "Я не прошу у вас награды за это, любви лишь к ближним я прошу". А тот, кто делает добро, тому Мы к этому ещё прибавим. Бог, истинно, прощающ и признателен (в оценке)." (Сура "Совет", аят 23.)
**** цет? этот аят касается лишь семейства пророка. Аллах в нём повелевает пророку: "Скажи им: "Приходите! Мы созовём и наших сыновей, и ваших, и наших жён, и ваших жён, придём и сами мы, и вы, и воззовём в молитве к Богу вместе, и призовём проклятие Его на головы лжецов"." (Сура "Семейство Имран", аят 61.)
***** Подразумевается сура "Человек", семьдесят шестая сура Корана, в которой говорится о семействе пророка и их врагах.
هل اتی هل اتی بمدح سواهم لا و مولی یذ کرهم حلا ها
Разве они не те самые "верви Аллаха", о которых Коран говорит'.
"Держитесь крепче за Его связующую вервь и не делитесь меж собой"?*
И разве это не те самые правдивые, о которых Аллах сказал:
"Будьте с теми, кто правдив (и в слове, и на деле)."**
И разве они не "путь Аллаха", о котором Всевышний сказал: "Сие - мой путь, ведущий прямо. Так следуйте ему."?***
И разве они не "путь Аллаха", о котором Аллах упомянул: "Не делитесь, по другим путям (блуждая), вдали от истины) Его пути."?****
* Сура "Семейство Имран", аят 103. Са'лаби в комментарии "Кабир" со слов Абана ибн Саглаба пишет, что имам Садык (да будет мир с ним!) сказал: "Вервь Аллаха в этом аяте - мы."
Как сказано в книге "Рашват аль-сади", имам Шафэи сказал:
ولما رایت الناس قد ذهبت بهم مذاهبهم فی ابحر الغی و الجهل
Когда увидел, что люди впали в заблуждение в вопросах религии,
رکبت علی اسم الله فی سفن النجا و هم اهل بیت المصطفی خاتم الرسل
Я, упомянув имя Аллаха, сел на спасительный корабль, семейство последнего пророка.
وامسکت حبل الله و هو و لائهم کما قد امرنا بالتمسک بالحبل
Я ухватился за вервь Аллаха, их руководство, и обязался следовать за ними.
** Сура "Покаяние", аят 119.
Согласно многочисленным преданиям, правдивыми здесь названы пророк и непорочные имамы (да будет мир с ними!)
*** Сура "Скот", аят 153.
**** Сура "Скот", аят 153.
Имам Багир и имама Садык (да будет мир с ними!) всегда говорили, что прямым путём здесь названы истинные имамы, ведущие людей к Аллаху, а другими путями - лжеимамы, отдаляющие людей от Аллаха.
Разве они не те самые "наделённые властью", о которых Аллах сказал:
"О вы, кто верует! Вы повинуйтесь Богу и Его пророку, а также тем из вас, кто властью наделён."?*
Разве они не те самые "сведущие", о которых в Коране указано:
"И если этого не знаете вы сами, спросите тех, кому Писание дано."**
Разве они не те самые "правоверные", о которых в аяте 115 суры "Женщины" говорится:
"Кто от посланника отступит, когда ему был ясно путь прямой указан, и не последует путём благочестивых, того оставим Мы идти путём, что сам он выбрал, и (через этот путь) введём его в Огонь."?***
* Сакат аль-Ислам Калини, приведя неопровержимые документы, пишет, что однажды Бурид Аджали спросил имама Багира (да будет мир с ним!), что означает этот аят? В ответ имам привёл аяты 51 по 53 суры "Женщины" с краткими разъяснениями:
"Ты обратил внимание на тех, кому была дана часть Книги? Они в Тагута веруют и Джибта и говорят неверным, что те идут дорогой более прямой, чем та, которой следуют уверившие (в Бога). Их проклял Бог! А проклятые Богом защитника себе не обретут. Или у них (в господстве этим миром всегда) своя есть доля власти? Но посмотри! Они ведь людям не дадут и желобка на финиковой кости! Или у них есть зависть к людям за те щедроты, что Господь им даровал? Но ведь и роду Ибрахима Мы даровали и Писание, и мудрость, и царством превеликим наделили. И были те, которые уверили в Него, и были те, кто отвернулся. Довольно Ада для огня (в котором им гореть навечно)!"
** Сура "Пчела", аят 43, и сура "Пророки", аят 7.
Са'лаби в своём комментарии "Кабир" со слов Джабира повествует, что когда был ниспослан этот аят, имам Али сказал: "Мы - те, кого вы должны спрашивать." Об этом упоминали и другие имамы (да будет мир с ними!).
*** Ибн Мардуйа повествует, что отступлением от пророка здесь называется вражда с Али (да будет мир с ним!), а указанием прямого пути - руководство Али (да будет мир с ним!). Айаши. в своём комментарии также отмечает это. Из слов имамов явствует, что путём благочестивых является путь семейства пророка.
Разве они не направляют людей к Аллаху? Ведь в седьмом яте суры "Гром" приведено: "Но ты - всего лишь увещатель. Ведь есть у всякого народа водитель (правого пути, что им назначен от Аллаха).1'*
Разве они не "одарённые милостью Аллаха"?
В суре "Открывающая", названной "Великим Кораном", указывается на них, когда говорится: "Направь прямой стезёю нас, что Ты избрал для тех, кто милостью Твоею одарён."**
В аяте 69 суры "Женщины" приведено: "Кто Богу и посланнику Его послушен, войдёт в собрание таких, кому простёрта Божья милость: посланников и праведных служителей Его, благотворящих (слуг Господних), и мучеников (ближней жизни)."***
* Са'лаби в своём комментарии "Кабир" со слов Ибн Аббаса повествует, что после ниспослания этого аята пророк (да благословит Аллах его и род его!) положил руку на грудь Али (да будет мир с ним!) и сказал: "Я - увещатель, а Али - водитель. О, Али! Наставленные на путь истины будут наставлены тобой."
Многие комментаторы передали со слов Ибн Аббаса хадисы пророка с этим же смыслом. Мухаммед ибн Муслим говорит, что однажды он спросил у имама Садыка (да будет мир с ним!) смысл этого аята. Имам ответил: "Каждый имам - предводитель людей своей эпохи." Имам Багир (да будет мир с ним!) дал следующее разъяснение этому аяту: "Увещевателем является пророк Аллаха, а водителем - Али." Затем он добавил: "Этот аят касается нас до Судного Дня."
** Са'лаби в комментарии "Кабир", давая разъяснения к суре "Открывающая", со слов Аби-Бурида говорит, что прямой стезёй здесь называется путь Мухаммеда и его семейства (да благословит Аллах его и род его!).
*** Бесспорно, праведными служителями Аллаха, Его благотворящими слугами и мучениками являются имамы из семейства пророка (да будет мир с ними!).
Разве Аллах не сделал их руководителями всех мусульман? Разве не дал им право править мусульманским обществом после пророка (да благословит Аллах его и род его!)? Тогда прочитай этот аят: "И ваши покровители есть Бог, Его посланник и (святое Братство) верных, которые молитву совершают, на очищение дают, и перед Ним смиренно преклонились. И те, кто покровителем себе берёт Аллаха, Его посланника и тех, кто верит, они - (святое) Братство Бога, и им торжествовать (над всеми)!"*
Разве Аллах не обещал прощение тем, кто покаются, уверуют и совершат благодеяния, при условии, если изберут руководство имамов? В аяте 82 суры "Та-ха" Аллах отмечает: "Но Я, поистине, прощающ к тому, кто, каясь, обращается ко Мне, и верует, творит благое, и следует прямой стезёй."**
* Все комментаторы единодушны в том, что этот аят посвящён имаму Али (да будет мир с ним!) и ниспослан тогда, когда его светлость подал милостыню, совершая поясной поклон намаза.
** Ибн Хаджар в главе 11 первой части своей книги "Саваик" со слов Сабита Банани пишет: "Следующими прямой стезёй здесь называются те, кто направлен на этот путь семейством пророка (да благословит Аллах его и род его!)." Ибн Хаджар также отмечает, что это разъяснение упоминалось и имамом Багиром (да будет мир с ним!). Затем он приводит рассказ о человеке, направленным на путь истины семейством пророка. Ибн Хаджар в своём рассказе со слов имама Багира указывает на слова его светлости, обращённые к Харису ибн Яхйа. Имам сказал ему: "О, Харис! Разве ты не видишь, что Аллах обусловил принятие твоего раскаяния, твою веру и благодеяния нашим наставлением на прямой путь, и без этого условия все твои попытки удостоиться милости Аллаха будут тщетными?" Затем его светлость привёл следующее высказывание своего деда, повелителя правоверных имама Али (да будет мир с ним!): "Если человек, покаявшись, уверует в Аллаха и совершит благие деяния, но не будет наставлен нами на путь истины, ни одно из этих дел не принесёт ему пользы."
Разве их руководство не завет, о котором Аллах (в аяте 72 суры "Соумышленники") сказал: "Мы предложили Небесам, Земле и горным Исполинам вступить с Нами в Завет о Вере. Они обязывать сея заветом отказались: страшились на себя его принять, (обуреваемы великим страхом, что сил не хватит соблюсти его). Но Человек Заветом этим обязался – ведь честив он был и безрассуден."
Разве их руководство не "ислам", в который Аллах приказал войти? Он повелевает: "О вы, кто верует! В ислам смиренно всей душой войдите, не следуйте стопами Сатами - ведь он вам явный враг."*
Разве их руководство не "блага", о которых Аллах (в аяте 8 суры "Накопление") сказал: "Поистине, в тот День сполна вас спросят о благах."?**
Разве пророк не был обязан довести до сведения всех людей весть об их руководстве? Разве Аллах не дал ему приказ, похожий на угрозу? Всевышний велел:
"О посланник (Божий)! Ты передай им, что ниспослано тебе твоим Владыкой. А коль не сделаешь ты это - то (ты) не передашь Господнего посланья (и тем - не выполнить ты миссии своей). Бог защитит тебя от (злых) людей, Он праведным путём неверных не направит."***
* Сура "Корова", аят 208. Бахрейни в главе 224 книги Таят аль-мурам" привёл 12 хадисов из книги "Сахих". Этот аят касается Али и имамов из его рода (да будет мир с ними!), и в нём запрещается следовать кому-либо другому, кроме них.
** Бахрейни в книге Таят аль-мурам" привёл три хадиса суннитов о том, что благами названы руководство пророка (да благословит Аллах его и род его!), предводителя правоверных и имамов из его рода (да будет мир с ними!).
*** Сура "Трапеза", аят 67. Многие повествователи хадисов пророка (да благословит Аллах его и род его!) написали, что этот аят был ниспослан в Кадире Хом и касается Али (да будет мир с ним!). Например, об этом упомянули Вахеди в книге "Асбаб аннузул" в комментарии к суре "Трапеза" со слов Абу-Саида Хедри, Са'лаби в своём комментарии, Хумавейни Шафэи в книге "Фараид ал-саматин" со слов Абу-Хурайра и другие.
Разве пророк в день Гадира Хом не передал послания Аллаха об их руководстве? Разве громким голосом не оповестил всех об этом? Аллах в тот же день (аят 3 суры "Трапеза") об этом сказал: "Я завершил для вас сегодня (вероустав) религии (ислама), и проявил сполна Свою вам милость, и изволением Своим назначил вам ислам (как то: покорность Моей Воле)."
Разве ты не знаешь, каким образом Аллах поступил с тем, кто открыто отрицал их руководство и вступил в спор с пророком? Тот человек громко сказал:
"Господи! Если это правда и Твоя воля, ниспошли на нас с неба град камней и мучительную кару!" Тогда Аллах убил его камнем, подобно тому, как уничтожил племя Слона, и ниспослал аят: "И вопрошающий спросил о каре для неверных, которую никто не сможет отвести."*(*14)
Вскоре люди в Судный День будут спрошены об их руководстве. Как приведено в аяте 24 суры "Выстроенные в ряд", "Но откачала их остановить - ведь будут спрошены они."**
Это не вызывает удивления, так как их руководство - одна из вещей, ради объявления которых посланы пророки. Так, в аяте 45 суры "Украшения" приведено: "Спроси посланников, которых до тебя Мы посылали."
* Сура "Ступени", аяты 1 и 2.
** Дейлами со слов Абу-Саида Хедри повествует, что пророк сказал, что они будут спрошены о руководстве Али (да будет мир с ним!). Вахеди по поводу этого аята пишет, что люди будут спрошены о руководстве Али и семейства пророка (да будет мир с ними!). Затем он добавляет, что Аллах приказал Своему пророку дать понять людям, что взамен на свою пророческую миссию он не требует от них ничего, кроме любви к своему семейству. Вахеди отмечает, что смысл этого аята заключается в том, что люди будут спрошены о том, выполнили ли они наставление пророка и любили ли его семейство или отвернулись от них и таким образом заслужили наказание. Ибн Хаджар в главе 11 книги "Саваик" причисляет этот аят к аятам, ниспосланным о семействе пророка, и считает его четвёртым аятом в этом списке.
Аллах с первого дня сотворения человека заключил с ним договор Аласт об этом. В аяте 172 суры "Ограды" говорится:(*15) "Когда Господь твой из сынов Адама, из чресел их, извёл потомков их и повелел им о самих себе свидетельство давать: "Не Я ли - ваш Господь (кто сотворил вас, соразмерил, и в этом мире вам предел назначил)?" Они сказали: "Да. Свидетельствуем мы!""
"Потом от Бога своего Адам узнал и принял слова (о покаянии своём). И Свою милость Бог вновь обратил ему, (приняв) раскаяние в совершённом."*
Аят 33 суры "Военные трофеи" также касается их. В нём говорится: "Но не накажет их Аллах, пока средь них ты будешь находиться."
Разве они не спасение для обитателей земли, благодаря которым люди могут приблизиться к Аллаху? Разве они не предмет зависти других, о которых Аллах сказал:
"Или у них есть зависть к людям за те щедроты, что Господь им даровал?"**
Они - стойкие в познаниях, о которых Аллах сказал:
"Стойкие в познаниях говорят, что уверовали."***
Мы должны также знать, что они - ограды, о которых Аллах сказал: "А на гряде (холмов высоких) - люди, что по особым знакам всех распознают."****
* Сура "Корова", аят 37. Ибн Магазели Шафэи со слов Ибн Аббаса повествует, что однажды пророка спросили, что это за полученные Адамом от Аллаха слова, благодаря которым Аллах принял его раскаяние? Пророк ответил: "Адам попросил Аллаха принять его покаяние ради Мухаммеда, Али, Фатимы, Хасана и Хусейна (да будет мир с ними!). Тогда Аллах принял его покаяние и простил его." Этот хадис упомянут и шиитами.
** Сура "Женщины", аят 54. Ибн Хаджар считает, что этот аят касается имамов из семейства пророка (да будет мир с ними!). Шафэи в книге "Саваик" пишет, что имам Багир (да будет мир с ним!) сказал: "Клянусь Аллахом, это мы являемся предметом зависти других."
*** Калини пишет, что имам Садык (да будет мир с ним!) сказал: "Мы -те, подчиняться которым Аллах обязал людей. Мы стойки в познаниях и являемся предметом зависти других. Аллах сказал о нас: "Или у них есть зависть к людям за те щедроты, что Господь им даровал?""
**** Сура "Ограды", аят 46. Са'лаби в своём комментарии со слов Ибн Аббаса по поводу этого аята говорит, что в чистилище есть высокий холм, где восседают Аббас, Хамзех и Джафар Тайар. Они узнают своих друзей по белым, а врагов - по чёрным лицам.
Хакем со слов Али (да будет мир с ним!) повествует: "В Судный день мы будем стоять между раем и адом. Тех, кто помог нам, мы узнаем по лицам и введём их в рай. Своих врагов мы также узнаем по лицам и направим их в ад." Со слов Салмана Фарси говорится, что однажды пророк (да благословит Аллах его и род его!) сказал Али: "Ты и твои сыновья, которые будут твоими наследниками, будете находиться в чистилище." Подтверждением этому является хадис, приведённый Даркатни, о том, что Али (да будет мир с ним!) сказал шестерым людям, которым Умар поручил определить халифа: "Заклинаю вас Аллахом, скажите, разве, помимо меня, среди вас есть кто-нибудь, кому пророк сказал, что он будет в Судный День распределять обитателей рая и ада?" Все ответили: "Ты и сам знаешь, что нет."
Ибн Хаджар говорит, что этот аят можно разъяснить хадисом имама Резы (да будет мир с ним!) о том, что пророк сказал Али: "Ты - распределитель рая и огня. В Судный День ты будешь говорить огню: "Этот - мой, а этот -твой."" Ибн Самак также повествует, что Абу-Бекр сказал Али: "Я слышал от пророка, что никто не пройдёт мост через геенну, пока Али не выпишет ему разрешение."
Они - правдивые и надёжные люди, о которых в Коране сказано: "Средь преданных Аллаху есть такие, кто верен договору с Ним, и среди них такие есть, что свой предел (во славу) завершили, как есть и те, что ожидают (часа своего). Они не изменили (своей веры)."*
* Сура "Соумышленники", аят 23.
Ибн Хаджар в пятой главе книги "Саваик", упоминая о смерти имама Али (да будет мир с ним!), пишет, что имама Али спросили о смысле этого аята. Его светлость ответил: "Да простит нас Аллах. В этом аяте говорится о мне, моём дяде Хамзех и сыне моего дяди Убайде ибн Харисе ибн Абд ал-Муталлибе. Убайд погиб при Бадре, Хамзе - при Ухуде, а я ожидаю самого жестокого человека этой уммы, который украсит мою голову моей кровью. Этот договор заключён с моим любимым Абулькасимом (да благословит Аллах его и род его!)."
Они - те самые восхвалители, о которых Аллах сказал: "Чтоб в них хвалой там славили его и по утрам, и вечерами люди, которых ни торги и ни продажа не отвлекли от поминания Аллаха, (не уклонили) от часов молитвы, от милостыни на очищение (не увели). Они страшатся только Дня, когда (от ужаса) их взоры и сердца перевернутся."*
Именно по поводу их домов Аллах сказал: "В домах, где Аллах дозволил произносить Его имя."**
Они - те, которых Аллах уподобил Своему Свету.***
* Сура "Свет", аят 37. В комментарии Муджахида и Якуба ибн Суфиена со слов Ибн Аббаса по поводу аята 11 суры "Собрание", где говорится: "Едва увидев торг иль лёгкую забаву, они тотчас бросаются туда, тебя оставив (проповедь читать) стоящим одиноко.", приведено: "Дахия Калби вернулся в пятницу из Сирии, куда ездил по торговым делам, и привез с собой продукты питания. Приблизившись к городу, он возвестил о своём прибытии звуками барабана. Все люди бросились к торговому каравану, оставив пророка одного на минбаре. Рядом с ним остались лишь Али, Хасан, Хусейн, Фатима, Салман, Абу-Дар и Мекдад. Пророк сказал: "Аллах бросил взгляд на мечеть. Если бы в нём не было этих людей, жители Медины сгорели бы в огне, и на них посыпался бы град камней с неба, как на племя Лута." Тогда Аллах ниспослал об этих людях аят о том, что они восхваляют Аллаха по утрам и вечерам, и торги не могут отвлечь их от этого.
** Са'лаби в своём комментарии "Кабир" со слов Анаса ибн Малика и Йезида повествует, что когда пророк (да благословит Аллах его и род его!) прочитал этот аят, Абу-Бекр встал и спросил: "О, пророк Аллаха! Является ли этот дом (дом Али и Фатимы) одним из домов, о которых говорится в этом аяте?" Пророк ответил: "Это лучший из подобных домов."
*** Сура "Свет", аят 35. Ибн Магазели Шафэи в своей книге "Манакиб" со слов Али ибн Джафара (да будет мир с ним!) повествует, что однажды он спросил имама Казима (да будет мир с ним!), что означает в этом аяте ниша, в которой есть светильник, находящийся в стекле? Имам в ответ сказал: "Ниша-это Фатима, светильник - Хасан и Хусейн, а стекло, подобное яркой звезде -Фатима, сверкающая среди женщин мира. Она берёт свой свет от древа Ибрахима, который не принадлежит ни к востоку, ни к западу, т.е. не является ни иудеем, ни христианином. Масло в светильнике может вспыхнуть, т.е. познания имамов исходят из них самих, "хотя огонь его и не коснулся, кладётся Свет на Свет", т.е. имам рождается после имама и своим светом направляет к Аллаху каждого, кто пожелает этого. Это означает, что каждый может воспользоваться нашим руководством."
Они - те, о которых сказано: "Те, кто благочестием превосходил других, они приближенными будут к Богу."*
Они - "праведные служители Аллаха, благотворящие (слуги Господние) и мученики (ближней жизни)".**
Аят "Из тех, кого Мы сотворили, есть народ, что следует (стезёю) истины (Господней) и ею справедливость утверждает" посвящён семейству пророка (да будет мир с ними!).***
Этот аят касается группы сторонников и группы противников и врагов семейства пророка (да будет мир с ними!):
"И меж собою не сравняться вместь обитателям Огня и Сада, и в благодати быть лишь обитателям Садов!"****
* Сура "Неотвратимое событие", аят 10.
Дейлами со слов Аиши и Табарани и Ибн Мардуйа со слов Ибн Аббаса привели, что пророк (да благословит Аллах его и род его!) сказал*. "Превосходящими в благочестии являются трое: Юша ибн Нун по отношению к Моисею, Мухаммед по отношению к Иисусу (да будет мир с ним!) и Али ибн Абу-Талиб по отношению к Мухаммеду." Муваффак ибн Ахмад и Факих ибн Магазели также упомянули об этом со слов Ибн Аббаса.
** Сура "Женщины", аят 69.
Ибн Хаджар со слов Ибн Аббаса повествует, что пророк (да благословит Аллах его и род его!) сказал: "Праведными и благотворящими являются трое: праведный Хазкил из рода Фараона, Мухаммед и Али ибн Абу-Талиб."
*** Сура "Ограды", аят 181. Муваффак ибн Ахмад со слов Абу-Бекра ибн Мардуйи повествует, что имам Али сказал: "Исламская умма разделится на 73 группы. Все они будут гореть в огне, кроме одной, которая попадёт в рай. Это те, о которых Аллах сказал, что они "следуют стезёй Господней истины и ею справедливость утверждают". Эта группа - я и мои шииты."
**** Сура "Переселение", аят 20.
Шейх Туей в книге "Амали" со слов предводителя правоверных (да будет мир с ним!) повествует, что пророк (да благословит Аллах его и род его!), прочитав этот аят, сказал: "Обитатели Сада - те, которые подчиняются мне, а после моей смерти признают руководство Али (да будет мир с ним!)." Пророка спросили: "Кто же обитатели Огня?" Его светлость ответил: "Те, которые будут противиться его руководству, нарушат свой союз с ним и будут сражаться с ним." Покойный Саддук также привёл этот хадис со слов Али (да будет мир с ним!). Абул-Муайид Муваффак ибн Ахмад со слов Джабира говорит, что пророк (да благословит Аллах его и род его!) сказал: "Клянусь Тем, в чьих руках находится моя жизнь, что Али и его шииты будут в благодати в Судный День."
О группе сторонников и противников семейства пророка (да будет мир с ними!) также приведено:
"Ужель Мы одинаково рассудим тех, кто уверил и творит добро, и тех, кто на земле дурное сеет? Ужель Мы' одинаково рассудим благочестивых и поддавшихся распутству?"*
Об этих двух группах также говорится:
"Ужель считают те, которые творят дурное, что наравне Мы их поставим с теми, кто верует и доброе творит? Ужель сравни их жизнь и смерть? Как же неверно они мыслят!"**
О семействе пророка и их шиитах мы также читаем в Коране:
"Те, кто уверовал в Аллаха и праведные действия вершит - прекраснейшие из созданий Бога!"***
О них и их врагах также говорится: "Вот два врага, вступающие в спор о Боге. И для неверных из огня будут покроены одежды, на головы кипящая струя прольётся."****
* Сура "Сад", аят 28.
** Сура "Коленопреклонённые", аят 21.
Этот аят ниспослан о Хамзех, Али и Убайде, когда те предстали перед Атией, Шейбой и Валидом в сражении при Бадре. То есть верующими и творящими добро являются Хамзех, Али и Убад, а грешниками - Атия, Шейба и Валид.
*** Сура "Ясное знамение", аят 7.
Достаточно того, что Ибн Хаджар признался в том, что этот аят касается их. Это одиннадцатый аят, приведённый в книге "Саваик" о семействе пророка.
**** Сура "Паломничество", аят 19.
Бухари в комментарии к суре "Паломничество" на странице 107 книги "Сахих" пишет, что Али (да будет мир с ним!) сказал: "Я - первый, кто в Судный День преклонит перед Аллахом колени." Бухари со слов Кейса ибн Ибада говорит, что этот аят касается сражения Бадр, и в нём говорится об Али и двух его товарищах Хамзех и Убайде, а также о Шейбе и двух его товарищах Утбе и Валиде. На той же странице со слов Абу-Дара приведено, что этот аят ниспослан об Али и двух его товарищах и Утбе и двух его товарищах, представших друг перед другом в сражении при Бадре.
О них и их врагах также приведено: "Так неужели тот, что в Господа уверил, сравни тому, кто предался греху? Нет, не равны они нисколько! Тем, кто уверил и творил благое, станут обителью Сады Эдема - как вечное пристанище за праведность их дел. Пристанищем для тех, кто был распутен, станет огонь (пылающего Ада), и всякий раз, как захотят они его покинуть, туда их возвратят опять и скажут: "Вкусите наказание Огнём, который вы считали ложью!"*
О них, а также тех, кто кичился перед ними тем, что подают воду паломникам и совершают обряды у Запретной мечети, Аллах сказал: "Неужто напоение паломников водой и совершение обрядов у Святой мечети сравнимо с благочестием таких, кто верует в Аллаха и День Господнего Суда, кто отдаёт в бою с неверными все силы, сражаясь на пути Господнем? Они не могут быть равны перед Аллахом, Он нечестивых праведным путём не поведёт."**
* Сура "Поклон ниц", аяты 18-20.
В этих аятах, бесспорно, говорится о предводителе правоверных и Валиде ибн Утба Абу-Муите. Абулхасан Али ибн Ахмад Вахеди в своей книге "Асбаб аннузул" по поводу смысла этих аятов со слов Сайда ибн Джубайра, передавшего слова Ибн Аббаса, повествует, что Валид ибн Утба сказал Али ибн Абу-Талибу: "Мой меч острее твоего, мой язык красноречивее твоего, а моё войско - многочисленнее твоего." Али ответил ему: "Помолчи, распутник!" Тогда были ниспосланы эти аяты, где праведным назван Али, а распутником -Валид ибн Утба.
** Сура "покаяние", аят 19.
Этот аят касается Али, его дяди Аббаса, а также Талхата ибн Шейба. Талхат говорил: "Я владелец Каабы, её ключи находятся у меня." Аббас говорил: "Я подаю воду паломникам." Али сказал им: "Я не знаю, о чём вы говорите. Я на шесть месяцев раньше всех читал намаз за пророком, я человек борьбы на пути Аллаха." Тогда Аллах ниспослал этот аят. Об этом указано Вахеди в его книге "Асбаб аннузул". Со слов Ибн Сирина Хамедани повествуется, что однажды Али спросил Аббаса, почему он не совершает переселение в Медину и не присоединяется к пророку? Аббас ответил: "Разве я не выполняю дело, которое важнее переселения? Разве я не доставляю воду паломникам Храма Аллаха? Разве не охраняю и не ремонтирую Запретную мечеть?" Тогда был ниспослан этот аят.
Об их проверке Аллахом и огромных проблемах Всевышний Аллах сказал:
"Но есть среди людей такой тип человека, что отдаёт всего себя, желая Богу быть угодным. Благоволит Господь к служителям Своим."*
Всевышний также сказал: "Аллах, поистине, купил у верных и души их, и их добро, (платя) взамен им Райским Садом. Они сражаются на промысле Господнем, разя врагов и сами сражены бывают, как обетовано по Истине Его через Закон, Евангелие и Коран (священный). А кто в обетовании Своём вернее Бога? Ликуйте же от выгодного торга, который с Ним вы заключили! Сие - великая удача. Кто, каясь, обращается (к Нему), кто служит, славит (Его святость), (по свету) странствует (на промысле Его), (послушно) голову клонит, ниц простирается (в молитве), и (именем Его) к добру зовёт, удерживает от дурного, и (в чистоте) хранит Его пределы - (они и будут ликовать).
|
По нашим убеждениям, муджтахид в исламском мире замещает двенадцатого имама (да ускорит Аллах его пришествие!) в период его отсутствия. Он -единственная замена, судья и главарь. Все, что позволено имаму при вынесении решения и разрешении споров, позволено и муджтахиду. Всякий, кто не признает или отвергает муджтахида, не признает и, отвергает имама, а, следовательно, и Аллаха. Это, по словам имама Садыка (да будет мир с ним!), равносильно язычеству или же отрицанию единства Аллаха.
Следовательно, муджтахид нужен не только для того, чтобы издавать законы. Он нужен и как судья, выносящий последний и окончательный приговор.
То имущество, которое представлено Аллахом для пользования имама, находится под руководством вождя. Эта степень, привилегия и право даны муджтахиду имамом (да будет мир с ним!), ибо муджтахид замещает имама в период его отсутствия. По этой причине муджтахида называют "заместителем имама".
|
|
 |  |